Mohd Al-Amin Daud Al-Azhari

Khutbah ini dibaca pada 19 April 2006 (Rabu) di Masjid Negeri, Shah Alam.

Bacaan Ulangan - KHUTBAH JUMAAT - 02 Jun 2006.

Sidang Jumaat yang dirahmati,

Bid'ah dari segi bahasa ialah mengadakan sesuatu yang tidak ada contoh sebelumnya. Manakala dari segi istilah pula ialah mengadakan sesuatu perbuatan atau iktikad atau mengeluarkan perkataan yang tidak terdapat keizinannya daripada syara' samada Al-Quran, As-Sunnah, ijma' atau qiyas dan tidak termasuk juga dalam Qawaid As-Syar'iyyah. Berdasarkan ini setiap perkara baru dirujuk kepada al-quran, as-sunnah, ijma' atau qiyas. Sekiranya ada, maka ia dikira sebagai sebahagian syariat. Sekiranya tidak ada, hendaklah dilihat kepada Qawaid As-Syar'iyyah. Sekiranya ada, maka ia juga sebahagian syariat dan tidak boleh dianggap bid'ah. Setelah tidak ditemui, barulah boleh dikatakan bid'ah atau sesat.

Ada nas yang menganjurkan perkara-perkara baru yang baik dan ada nas yang mencela orang yang menganjurkan jalan-jalan yang buruk. Sabda Rasulullah saw:

"Sesiapa yang melakukan sunnah (perbuatan) yang baik, maka baginya pahalanya dan pahala orang yang beramal dengannya hingga ke hari kiamat, dan sesiapa yang melakukan sunnah yang buruk, maka ke atasnya dosa dan dosa orang beramal dengannya hingga ke hari kiamat".

"Sesiapa yang mengadakan dalam perkara Kami ini (agama) perkara yang bukan daripadanya, maka ia tertolak."

Sidang Jumaat yang dirahmati,

Sesuatu amalan yang dilakukan tidak boleh dengan mudahnya dilabelkan sebagai bid'ah melainkan mencukupi syarat-syaratnya sebagaimana yang telah ditetapkan oleh para ulamak. Bid'ah yang wajib diperangi mestilah mengambil kira perkara-perkara berikut. Pertama, ia hendaklah termasuk dalam perkara yang dilakukan oleh seseorang dengan tujuan ibadah. Kedua, amalan itu dilakukan untuk menghampirkan diri kepada Allah dan ketiga tidak didapati asasnya dalam agama.

Bagaimanapun, dalam memerangi bid'ah ini, hendaklah digunakan cara yang paling baik, yang tidak membawa kepada keburukan atau kefasadan yang lebih besar. Tidak semua perkara atau amalan bid'ah yang dilakukan itu wajib diperangi kerana hari ini penggunaan ungkapan bid'ah dan ibtida' begitu laris diperkatakan oleh masyarakat. Kadang-kadang digunakan begitu luas sehingga tidak ada sesuatu pun yang boleh keluar daripadanya. Di waktu yang lain pula maknanya begitu sempit.

Hadis ini mengisyaratkan bahawa akan timbul bentuk-bentuk pembaharuan yang tidak dapat dinafikan. Bentuk pertama ialah pembaharuan yang tertolak manakala bentuk kedua ialah pembaharuan yang diterima.
Pembaharuan yang diterima ialah sesuatu yang bertepatan dengan ajaran Islam berdasarkan rumusan yang tersirat dalam hadis iaitu mafhum mukhalafahnya seolah-olah hadis tersebut mengatakan : "Sesiapa yang melakukan amalan yang diperintahkan Kami atau mengadakan pembaharuan dalam urusan Kami ini yang ia termasuk di dalamnya, maka ia diterima".

Imam Asy-Syatibi dalam kitabnya Al-I'tisam membahagikan bid'ah kepada bid'ah hasanah dan bid'ah sayyiah.

Imam 'Izzuddin bin Abdul Salam membahagikan bid'ah kepada bid'ah wajib, sunat, haram, makruh dan harus.
Ibadah yang telah ditentukan oleh Rasulullah cara dan masanya wajib ditunaikan sepertimana yang ditunaikan oleh baginda tanpa penambahan dan mengurangkan seperti solat, puasa, haji, zakat dan sebagainya.

Ibadah yang diriwayatkan daripada Rasulullah dan tidak terikat dengan bentuk, masa, tempat, keadaan atau bilangan dan tidak ada riwayat larangan melakukan pada waktu-waktu tertentu, maka terpulanglah kepada umat Islam memilih masa dan tempat yang sesuai untuk melakukannya seperti solat sunat mutlak, zikir, membaca Al-Quran, selawat, kenduri kendara dan sebagainya. Maka ini tidak dianggap sebagai bid'ah.
Tetapi sekiranya dikaitkan dengan Rasulullah saw, maka ia menjadi bid'ah kerana ia adalah pendustaan kepada baginda.

Adapun pengurangan dan penambahan pada ibadah yang ditetapkan oleh syara' adalah bid'ah seperti menambah dan mengurangkan rakaat, menambah atau mengurangkan rukuk dan sujud dan sebagainya.

Sidang Jumaat yang dirahmati,

Menurut As-Sheikh Imam Abu Amru Abdul Aziz bin As-Salam dalam penghujung kitabnya Al-Qawaid, beliau berkata: "Bid'ah ini dibahagikan kepada wajib, sunat, haram, makruh dan harus. Dan cara menentukannya ialah dengan merujuk kepada kaedah-kaedah syara'. Jika termasuk dalam kaedah yang mewajibkan jadilah wajib. Jika termasuk dalam kaedah yang mensunatkan jadilah sunat. Jika termasuk dalam kaedah yang mengharamkan jadilah haram. Jika termasuk dalam kaedah yang memakruhkan jadilah makruh dan jika termasuk dalam kaedah yang mengharuskan jadilah harus."

Contoh bid'ah wajib ialah meletakkan kaedah nahu dan sorof, membukukan Al- Quran, menyusun ilmu-ilmu seperti usuluddin, fekah dan sebagainya. Contoh bid'ah sunat ialah mengadakan sekolah-sekolah dan madrasah-madrasah dan solat Terawikh berjemaah. Contoh bid'ah makruh seperti menghiasi masjid dan mashaf. Manakala contoh bid'ah harus pula ialah bersalam-salaman selepas solat, membahagi-bahagikan makanan, minuman dan sebagainya.

Sidang Jumaat yang dirahmati,

Sesuatu yang tidak dilakukan oleh Raslullah s.a.w dan para sahabat bukanlah bererti tidak dianjurkan oleh syara'. Pendapat mengatakan bahawa perkara itu bid'ah adalah tidak tepat, dilihat kepada dua sudut iaitu pertama sesuatu yang tidak dilakukan oleh Rasulullah tidak menunjukkan ia tidak dianjurkan oleh syara' atau tidak juga dilarang, maka ia dianggap harus selagi tidak ada dalil yang melarangnya dan kedua ialah pendapat yang mengatakan: "Kalaulah ia baik, sudah tentu ia dilakukan oleh orang yang lebih baik daripada kita" adalah pendapat seolah-olah syariat Islam adalah sesuatu yang jumud sedangkan Islam itu syumul.

Islam mampu menetapkan hukum pada setiap amalan atau peristiwa yang berlaku samada dalam muamalah atau sebahagian daripada ibadah yang tidak ditentukan oleh syariat iaitu dengan berpandukan kaedah-kaedah dan prinsip-prinsip yang terdapat dalam syariat.

Sidang Jumaat yang dirahmati,

Di antara persoalan yang sering timbul ialah menghukum bid'ah ke atas persoalan khilafiah atau yang ditetapkan oleh hadis dhaif.

Jawapannya termasuk dalam kesalahan yang nyata menetapkan hukum bid'ah ke atas perkara yang para ulamak tidak sekata mengenainya dari sudut sabit (wujud) atau tiadanya atau dari sudut kuat atau lemah dalilnya. Begitu juga pada perkara yang ditetapkan oleh hadis yang dianggap dhaif oleh para ulamak hadis kerana dengan label tersebut, menyebabkan kita menghukum para sahabat dan generasi salafus soleh sebagai pembawa bid'ah kerana seorang mujtahid akan menganggap ijtihadnya lebih masyhur daripada ijtihad orang lain.

Sebagai contoh Saidatina Aisyah pernah berselisih pendapat dengan Ibn Abbas pada satu hukum yang telah ditetapkan oleh Ibn Abbas. Sudah tentu boleh membawa kepada bid'ah membid'ahkan sesama mereka.
Demikian juga keadaannya pada perkara yang ditetapkan berpandukan hadis yang dhaif. Tidak boleh juga menghukumnya sebagai bid'ah kerana hukum memang sabit secara umum, tetapi lemahnya berlaku pada sanad hadis yang mungkin disebabkan kecacatan pada rawi atau pada matan hadis.

Sidang Jumaat yang dirahmati,

Kita jangan bersegera melabelkan seseorang itu dengan bid'ah dan sesat. Terdapat sesetengah golongan yang sampai ke peringkat melampaui batas sehingga berani mempertikaikan autoriti para ulamak besar dan melemparkan tuduhan tersilap, bid'ah dan kurang mengkaji hadis-hadis Rasulullah s.a.w. Di antara ulamak yang mereka pertikaikan ialah imam-imam mazhab yang empat. Sedangkan mereka telah pun diperakui oleh umat Islam kelayakan mereka untuk dijadikan ikutan.

Terdapat juga sebahagian yang lain mempertikaikan ulamak lain yang mempunyai pendapat yang tidak sesuai dengan selera dan prinsip hidupnya walaupun mereka yakin bahawa mereka yang dipertikaikan itu benar dalam beberapa aspek yang lain seperti mempertikaikan pandangan Syafie dalam qunut dan sebagainya.

Sidang Jumaat yang dirahmati,

Di antara perkara yang sering dikaitkan dengan bid'ah sedangkan perkara-perkara tersebut adalah perkara khilafiah (yang diperselisihkan oleh ulamak) seperti tawasul dengan orang yang telah mati, menggerakkan atau mengangkat jari telunjuk ketika tahiyyat, berdoa selepas solat fardhu, doa secara berjemaah, membaca Qunut dalam solat Subuh, malam Nisfu Syaaban, hukum berselawat selepas azan, memohon syafaat dengan Rasulullah s.a.w, azan pertama pada hari Jumaat, sunat Qabliyyah Jumaat, bilangan rakaat solat Terawikh, menghadiahkan pahala bacaan Al-Quran kepada mereka yang telah mati, perayaan Maulid Ar-Rasul dan sebagainya.

Sidang Jumaat yang dirahmati,

Terdapat segolongan pemuda yang melampau dalam meletakkan pengertian bid'ah sehingga menghukumkannya terhadap perkara-perkara kecil, kerana mengikut hawa nafsu atau kerana terpengaruh dengan manhaj (prinsip) jamaah tertentu yang menganggap bid'ah ialah sesuatu amalan yang baru diwujudkan dan tidak pemah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w dan para sahabat baginda. Mereka lupa atau sengaja melupai keluasan dan kesyumulan Islam yang sesuai pada setiap masa dan tempat, malah setiap sesuatu yang muncul samada yang berbentuk istilah atau peristiwa sehinggalah ke hari kiamat.

Sidang Jumaat yang dirahmati,

Kita sepatutnya mengetahui pengertian bid'ah yang sebenarnya. Kita jangan terlalu cepat menghukum sesuatu perkara itu bid'ah yang dholalah (yang sesat).

Bid'ah yang wajib diperangi ialah bid'ah dalam perkara akidah yang membawa kepada syirik dan bid'ah saiyyiah (buruk). Dalam masa yang sama, kita pula jangan meringan-ringankan perkara bid'ah sehingga menokok tambah dalam perkara agama.

Panduan dalam menentukan sesuatu itu bid'ah atau tidak ialah merujuk kepada Al-Quran, As-Sunnah, Ijma', qiyas dan pandangan ulamak.

Sumber 1: Majlis Agama Islam Selangor (MAIS) (artikel asal sudah tiada memandangkan MAIS sekarang menggunakan server dan domain baru)

Ustaz saya kata qunut Nabi tak buat dulu.

Ustaz saya kata lagi, Imam Syafie dulu tersalah faham tentang apa yang sorang tukang hadis tu kata.

Berdesing telinga saya apabila mendapat YM daripada seorang sahabat yang ingin meminta penjelasan.

Saya tidak boleh dengar kalau ada orang yang celupar menghina ulama’ kita seperti Imamuna As-Syafie Radhiallhu Ta’ala ‘Anhu Wa Ardhah yang telah diakui oleh ribuan ulama’ dulu dan kini. Senarai imam-imam agung yang menjadi obor umat Islam sepanjang zaman dan menisbahkan diri mereka kepada mazhab Imam Syafie Radhiallahu Ta’ala ‘Anhum, boleh kita lihat di dalam kitab tobaqat as-syafiiyyah karangan Imam Subki Rahimahullahu Ta’ala.

Kita akui ulama’ tidak maksum tetapi perkataan sebegini merupakan kalam yang keluar daripada mereka yang buta mata hati dalam mengenali siapa Imamuna As-Syafie yang digelar sebagai أنصار السنة (Penolong kepada Sunnah Nabi SAW) dan ditanggung namanya di dalam hadis yang masyhur. Sabda Nabi SAW ;

لا تسببوا قريشا فإن عالمها يملأ الأرض علما

Jangan kamu mencela orang quraisy sesungguhnya seorang alim quraisy akan memenuhi muka bumi dengan ilmunya.

Hadis ini diriwayatkan oleh Nua’im di dalam Al-Hiliyyah dan Al-Khotib di dalam At-Taarikh dan diriwayatkan oleh Al-Baihaqi di dalam kitab manaqib as-Syafie.

Berkata Al-Baihaqi : Begitulah sepertimana pandangan Imam Ahmad bin Hanbal Rahimahullahu Ta’ala dalam mengtakwil hadis di atas (Kitab Manaqib As-Syafie lil imam Al-Baihaqi). Semoga Allah merahmati dikau wahai Imam kami wanafa’ana bi ‘ulumihi fiddaraini ameen.

Di dalam kitab manaqib ini banyak lagi riwayat-riwayat yang lain yang menyatakan kelebihan quraisy dan alim daripada quraisy dengan riwayat yang berbeza-beza.

Tidak ada satupun ulama’ yang terkemudian seperti Imam Nawawi, Imam Baihaqi, Imam Ibnu Hajar Al-Haitami, Imam Ramli, Imam Baijuri, Imam Haramaini Al-Juwaini, Imam Al-Ghazali dan sekalian Imam-Imam Rahimahumullahu Ta’ala yang menyambung silsilah mazhab Imam Syafie yang mengatakan qunut yang difatwakan sunat oleh Imam Syafie merupakan fatwa yang tersilap bahkan mereka mengukuhkan lagi dengan dalil-dalil daripada sunnah Nabi SAW.

Jadi daripada siapakah perkataan Imam Syafie tersilap? Jika dari pemikiran seorang ustaz yang berkelulusan ijazah atau sekalipun PHD belum mampu menandingi ketinggian ilmu yang dikurniakan oleh Allah kepada Imamuna As-Syafie bahkan ilmu yang ada di zaman kita ini hasil ijtihad mereka. Bagaimana kita merasa lebih alim daripada ulama’ salafussoleh terdahulu sedangkan ilmu dan kitab yang ada di sisi kita pada hari ini datangnya daripada mereka?

Jika kita mempelajari ilmu hadis kita akan menemui suatu istilah yang disebut silsilah az-zahab atau al-silsilah az-zhabiyyah yang dianggap sebagai sanad yang paling sahih sepertimana pandangan Imam Bukhari iaitu hadis yang diriwayatkan oleh Imam Malik daripada naafi’ daripada Ibnu Umar Radhiallahu Ta’ala daripada Rasulillahi SAW.

Kita sedia maklum, Imam Syafie mempelajari hadis daripada Imam Malik dan mengahafal kitab muwatto’ Imam Malik seawal usia 10 tahun. Maka ulama’ yang terkemudian di antaranya Imam Ibnu Hajar Al-‘Asqalani menambah pada silsilah az-zahab ini iaitu daripada Imam Ahmad Bin Hanbal daripada Imam As-Syafie daripada Imam Malik daripada Naafi’ daripada Ibnu Umar Radhiallahu Ta’ala ‘Anhum daripada Nabi SAW.

Imam Syafie yang dimasukkan di dalam silsilah az-zahab iaitu sekiranya sesuatu hadis diriwayatkan oleh beliau melalui sanad ini dikira sebagai sanad yang paling sahih bagaimana kita katakan Imam Syafie tersalah atau Imam Syafie bukan ahlul hadis? Sungguh busuk hati mereka yang ingin bermusuh dengan ulama’.

Apakah benar tidak ada satupun dalil yang menunjukkan Nabi SAW membaca doa qunut di dalam solat subuh yang menjadi sandaran kepada qaul Imamuna Syafie Rahimahullah?

Jika jawapannya adalah ya, maka sebenarnya orang yang bercakap itu jahil dengan ilmu hadis walaupun mereka mengaku merekalah pejuang sunnah. Padahal mereka jahil murakkab yang tidak menyedari kejahilan diri bahkan merasa sudah cukup alim berbanding ulama’-ulama’ salafussoleh terdahulu yang lebih hampir dengan zaman Rasulullah SAW.

Mereka selalu melaungkan slogan kembali kepada generasi salaf tetapi menolak Imamuna As-Syafie yang lahir pada tahun 150 h iaitu pada zaman salaf bertepatan dengan kewafatan Imam Abu Hanifah Radhiallahu Ta’ala ‘Anhu Wa Ardhah seperti riwayat daripada Ar-Rabii’ Bin Sulaiman.

Jadi salaf manakah yang mereka ikut sebenarnya? Salaf yang lahir pada tahun lingkungan 1000 masihi? Begitukah? Untuk memahami makna perkataan salaf mereka sudah tidak faham bagaimana mereka tidak segan silu mengaku mengikut jejak salaf?

Apakah Imam As-Syafie yang lebih hampir dengan zaman sahabat tidak memahami sepertimana kefahaman para sahabat tetapi kita yang lebih jauh ribuan tahun daripada generasi para sahabat mengaku lebih mengetahui kefahaman para sahabat?

Daripada mana ilmu yang kita ambil jika tidak melalui zaman mereka? Tiba-tiba kita bercakap seolah-olah Imam Syafie sejahil kita. Ya Allah aku berlepas tangan daripada golongan yang menghina auliya’Mu.

Saya akan nyatakan hadis-hadis Nabi SAW yang akan membongkar pengkhianatan kepada Imam Syafie Radhiallahu Ta’ala ‘Anhu Wa Ardhah.

1) Abu Hurairah Radhiallahu Ta’ala ‘Anhu meriwayatkan daripada Hassan Bin Ali Radhiallahu ‘Anhuma ;

كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا رفع رأسه من الركوع من صلاة الصبح في الركعة

الثانية رفع يديه فيدعو بهذا الدعاء : اللهم اهدني فيمن هديت … إلى آخر الدعاء

Adalah Nabi SAW apabila mengangkat kepala baginda (yang mulia) daripada rukuk pada solat subuh pada rakaat kedua, Baginda mengangkat kedua tangan baginda (yang mulia) dan berdoa dengan doa ini : Ya Allah berikanlah aku petunjuk seperti orang yang Engkau telah beri petunjuk …. sehingga akhir doa qunut.

Hadis ini diriwayatkan oleh Al-Haakim (3/172) tanpa sebahagian lafaz yang biasa diamalkan di Malaysia.

2) Sayyiduna Anas Radhiallahu Ta’ala Anhu meriwayatkan ;

أنه سئل : قل قنت رسول الله صلى الله عليه وسلم في صلاة الصبح؟ قال : نعم. قيل :

قبل الركوع أو بعد الركوع؟ قال : بعد الركوع

Sesungguhnya beliau (Anas) ditanya : Adakah Rasulullah membaca qunut pada solat subuh? Beliau menjawab : Ya. Ditanya lagi : Sebelum rukuk atau selepas rukuk? Beliau menjawab : Selepas rukuk.

Hadis ini riwayat Imam Bukhari (1/340) bilangan (956), Imam Muslim (5/178) bilangan (677) dan Imam Abu Daud (1/333).

Banyak lagi riwayat-riwayat yang lain dengan lafaz-lafaz yang berbeza. Saya rasa ini cukup untuk menyatakan pandangan Imam Syafie ada sandaran daripada perbuatan Nabi SAW.

Kita fahami, perkara ini ada ikhtilaf di kalangan Al-Aimmah Al-‘Arba’ah dan para ulama’ yang lain apakah Nabi SAW meninggalkannya atau tidak sepertimana dijelaskan oleh Al-Hafiz Ibnu Hajar di dalam kitab fathul baari tetapi perbezaan ini tidak sepatutnya menjadikan kita biadab dengan Imam Syafie.

Ikhtilaf itu tidak salah tetapi nun jau di sana kita wajib menjaga adabul ikhtilaf sepertimana yang di ajarkan oleh Imam Syafie ketikamana beliau solat subuh dan tidak membaca qunut ketika solat subuh di masjid yang terdapat kubur Imam Abu Hanifah. Maka ditanya kenapa engkau tidak membacanya sedangkan engkau memfatwakannya sunat wahai Imam? Jawab Imamuna Syafie yang penuh adab kerana aku menghormati pandangan tuan punya kubur iaitu Imam Abu Hanifah.

Mohd Al-Amin Bin Daud Al-Azhari

B.A (Hons) Usuluddin (Akidah dan Falsafah)

Universiti Al-Azhar Mesir

 

 

“9 jam bersama Egypt Air”

Assalamualaikum..

Makluman kepada sahabat-sahabat semua, ana sudah sampai ke Malaysia jam 4 petang waktu Malaysia 9 Nov 09. Berlepas ke Kota Bharu jam 6.25 petang dan sampai di airport Pengkalan Chepa selepas 55 minit penerbangan dari KLIA.

Jazakumullahu khairan jazak diucapkan kepada semua warga Mansurah yang sudi datang ke rumah dan kepada sahabat-sahabat yang menghantar kami ke mathor (airport).

Jazakumullahu khairan jazak juga diucapkan kepada hamba Allah yang meng"sponsor” 2 biji tremco ke mathor.

Jazakumullahu khairan jazak kepada akhi kamil yang mengadiahkan baju yang paling disukai beliau kepada ana. Walaupun pertemuan kami hanya seketika kerana Ust Kamil baru tahun ini sampai ke bumi Mansurah tetapi saat yang sedikit itu amat ana hargai. Semoga Akhi Kamil terus tabah berada di sana dan tertunai segala cita-cita dan impian akhi untuk mendamba mutiara ilmu di sana.

 

“Akhi Kamil menjemput makan dirumah beliau,Syukran Ya Akhi”

Kepada sahabatku, Poyok. terima kasih banyak-banyak kerana mung sudi mari walaupun terlewat. Walaupun kita dihalang oleh pengawal tapi Alhamdulillah kita sempat gak berpeluk. Aku harap mung terus tabah dan kuat di sana. Aku dokan mung naik tahun. Semoga Allah permudakan segala urusan mung wahai sahabatku.

Kepada Ustaz Bedu, Jazakumullahu khairan jazak kerana tolong baiki terjemahan sijil ana dan kepada Ustaz Amir Bukhari, jazakumullahu khairan jazak kerana sudi menghantarnya di mathor. Ana sangat-sangat menghargainya.

Kepada Ustaz Zul Syibin, mohon maaf kerana tidak sempat maklumkan pada enta. Walaupun kita tak sempat berjumpa tetapi jazakumullahu khairan jazak sebab call kawe.

Kepada sahabat-sahabat yang ana tidak sempat maklumkan, ana memohon jutaan kemaafan. Tiket yang dibeli dalam masa 3 hari sebelum terbang merupakan masa yang sangat singkat. Banyak perkara yang ana perlu selesaikan dan banyak perkara yang tidak dapat dilakukan dengan sempurna.

Namun segala perncangan Allah telah berlaku. Alhamdulillah, ana panjatkan setinggi-tinggi kesyukuran ke hadhrat Allah di atas kepulangan ini dengan segulung ijazah sebagai menjadi wasilah dakwahku kepada masyarakat.

Sesungguhnya, ana pasti merindui Mansurah, sahabat-sahabat seperjuangan di sana, kuliah, tafaqquh dan segalanya. Ana abadikan segala memori ini di dalam ingatan. Semoga seribu pengalaman di sana akan mematangkan ana untuk terus mengahadapi liku-liku kehidupan yang mendatang.

Doakan ana di sini. Semoga ditetapkan hati di atas jalan dakwah.

Siiruu ‘Ala barakatillah..

Assalamualaikum..

Di kesempatan ini walaupun agak terlewat, saya ingin mengucapkan selamat hari raya eidulfitri maaf zahir dan batin kepada semua sahabat yang mengenali diri ini di alam maya atau di alam nyata. Kullu sanaah wentum toyyibun.

Saya akan kembali ke Malaysia dalam bulan 11, biiznillah. Doa-doakan ya agar dipermudahkan segala urusan saya di sini. Justeru itu, saya agak sibuk dengan urusan-urusan di sini dan mohon maaf jika blog saya tertangguh daripada posting terbaru.

1. Seringkali kita terbaca di laman-lama wahhabi yang menyamakan akidah Imam Abul Hassan Al-‘Ashaari dan Al-‘Ashaairah (ulama’ yang mengikuti manhaj Imam Abul Hassan Al-‘Ashaari) Rahimahumullah dengan pandangan معطلة (mu’attilah) yang menafikan sifat bagi Allah.

2. Siapakah sebenarnya muattilah?

معطلة هم المعتزلة لأنهم نفوا الصفات القديمة عن الله وعلى رأسهم واصل بن عطاء

Mu’attilah mereka  itu muktazilah kerana mereka menafikan sifat yang qadim daripada Allah dan dikepalai oleh Wasil Bin ‘Ato’. Kitab Al-Mu’jam As-Syaamil li mustolaahtil falsafah, Doktor Abdul Mun’iem Al-Hufni, mukasurat 817.

3. Golongan mu’attilah merupakan nama lain bagi golongan muktazilah yang menafikan adanya sifat bagi Allah. Pada pandangan mereka Allah mendengar dengan zat, berkata-kata dengan zat, melihat dengan zat dan sekalian daripada sifat ma’ani itu dinafikan oleh golongan muktazilah atau mu’attilah.

4. Kenapa mereka menafikan sifat bagi Allah? Kerana mereka terpengaruh dengan konsep falsafah yang menyatakan ;

القديم لا يكون إلا واحدا في كل جهات

Sesuatu yang qadim tidak boleh ada kecuali satu sahaja pada setiap sudut.

5. Pada pandangan mereka, jika bagi Allah adanya sifat maka bertembung dua qadim. Pertama sifat yang qadim dan kedua zat yang qadim. Maka ini bercanggah dengan konsep falsafah yang dipegang oleh mereka. Oleh sebab itu mereka menafikan adanya sifat bagi Allah.

6. Adapun mazhab ahlissunnah yang dipelopori oleh Al-Imam Abu Hassan Al-‘Asyaari Rahimahullah dan Imam Abu Mansur Al-Maturidi Rahimahullah mendahulukan nas di atas konsep falsafah dengan mengisbatkan sifat bagi Allah dengan sekalian banyak ayat yang menunjukkan bagi Allah adanya sifat. Ayat-ayat yang menyatakan Allah bersifat, ditakwilkan oleh muktazilah kepada makna yang lain. Inilah takwil yang dicela oleh syara’ kerana bercanggah dengan dalil naqli yang qaati’ dan dalil ‘aqli yang qaati’.

7. Oleh sebab yang demikian, kita akan dapati di dalam pengajian sifat 20, kedua-dua Imam ini mengisbatkan sifat bagi Allah yang diistilahkan sebagai sifat ma’aani. Jadi bagaimana wahabi boleh menyamakan mazhab ahli sunnah dengan muktazilah atau mu’attilah?

8. Golongan mu’attilah atau muktazilah menafikan sifat bagi Allah secara asal. Dengan perkataan yang lain. Sifat itu sendiri tidak ada bagi Allah. Yang ada hanya zat sahaja. Boleh rujuk kitab maqaalat islamiyyin wakhtilafil musollin karangan imam Abu Hassan Al-‘Ashaari sendiri yang menjelaskan fahaman muktazilah dengan perbahasan yang panjang di bawah tajuk wa haaza syarhu qaulil muktazilah fi at-tauhid wa ghairihi,

9. Imam Abul Hassan Al-‘Ashaari R.H yang masyhur di dalam sejarahnya menentang fahaman muktazilah dan menjadi benteng akidah ahli sunnah wal jamaah tiba-tiba dikatakan golongan mu’attilah atau muktazilah oleh golongan wahhabi. Sungguh pelik pandangan mereka ini.

10. Sebagai bukti beliau menolak fahaman muktazilah dapat dilihat di dalam salah satu kitab yang dikarang oleh beliau bernama Risalah Ahli at-Thaghri. Kitab ini dikarang oleh beliau apabila diminta oleh orang ramai supaya menyebut tentang perkara-perkara usul yang menjadi pegangan ahli sunnah wal jamaah. Justeru, beliau telah menjawab persoalan mereka dengan menulis risalah ini pada tahun 297 H. Kitab ini menerangkan tentang kefasadan mazhab muktazilah, menolak fahaman mereka dan menyifatkan mereka sebagai golongan bidaah dan sesat.

11. Jadi, kesimpulannya Imam Abul Hassan Al-‘Ashaari R.H bukanlah mu’attilah atau muktazilah seperti dakwaan puak wahhabi bahkan beliau merupakan penentang kepada golongan muktazilah yang kita dapat lihat di dalam karya-karya beliau yang mencapai 300 buah sepertimana yang disebut oleh Khairuddin Az-Zirikli, Al-Aa’laam : Kamus Tarajim li Asyhuri Ar-Rijal wa an-Nisa’ wa al-musta’rabin wa al-mustasyriqin, Cetakan 7, Juzuk 4, Darul Ilmi Lil Malayin, Beirut – Lubnan 1986, m.s 263.

Hari ini saya cuba menjelaskan persoalan doa yang mengandungi unsur tawassul dengan ahlu kisa’. Ada yang menginkari doa ini kerana kata mereka terdapat unsur syiah kerana menyebut nama ahli keluarga Nabi SAW. Ada juga yang mengingkarinya kerana surat berantai ini mengandungi butiran palsu.

Merujuk kepada surat berantai di atas. Pertamanya kita perlu jelas dan dapat membezakan surat berantai dengan doa yang dinyatakan adalah dua perkara yang berbeza. Kalau kita menafikan kebenaran surat berantai dengan nama yang tersebut di dalam surat itu tidak bermakna kita juga menafikan kebenaran doa tersebut.

Secara peribadi saya juga tidak mengenali nama yang disebutkan di dalam surat tersebut. Tetapi doa ini saya telah kenali semenjak saya di bangku sekolah lagi sebelum wujudnya surat ini. Bahkan mengikut riwayat guru kami di pondok ia menjadi amalan guru-guru pada zaman dahulu untuk mengelak wabak taun. Ia dibaca secara beramai-ramai sambil berjalan mengelilingi kampung.

Sudah tentu doa yang diajar oleh Rasulullah SAW merupakan doa yang paling afdhol. Afdhol di atas wazam isim tafdhil bermaksud paling baik atau terbaik dan di sana ada doa-doa yang baik yang kita tidak boleh menafikan dengan sewenang-wenangnya.  Afdhol bukan bermaksud menafikan yang baik.

Seumpama kita mengatakan memakan roti lebih baik daripada nasi. Apakah nasi tidak baik? Bukan begitu tetapi kita katakan ia lebih baik. Seperti contoh yang lain. Solat sunat afdhol dilakukan di rumah. Apakah bermaksud jika dibuat  di masjid maka tidak sah? Sudah tentu tidak, tetapi afdhol (lebih baik).

Begitulah perumpamaan dengan doa-doa yang disusun oleh ulama’ kita. Jika kita hendak bandingkan dengan doa Nabi SAW maka tidak ada bandingannya tetapi itu samasekali tidak menafikan kelebihan doa para ulama’ yang menjadi qudwah kita selepas Nabi SAW.

Di bawah ni kenyataan yang diambil daripada blog al-fansuri yang menyebut riwayat ulama' ahli sunnah waljamaah . Boleh rujuk kitab yang dinyatakan untuk mendapat penjelasan kebenaran doa ini;

 
Antara ulama Sunni yang menyebut mengenai amalan tawassul dengan Ahlul Kisa` sebagai sarana mencegah wabak penyakit adalah al-Qadhi asy-Syaikh Yusuf bin Isma`il an-Nabhaani رحمه الله. Dalam karyanya "Sa`aadatud Daarain" halaman 627 beliau menyatakan bahawa amalan tersebut antara yang mujarrab untuk mencegah wabak.

Di dalam doa ini kita bertawassul dengan ahli kisa' keturunan Rasulullah SAW yang dimuliakan oleh Allah dan dinyatakan kelebihan mereka di dalam hadis yang mutawaatir yang diriwayatkan oleh lebih daripada 30 orang sahabat dan disebut sebagai "'itrati".

تركت فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا بعدي كتاب الله وعترتي أهل بيتي

Aku tinggalkan kepada kamu jika kamu berpegang dengannya nescaya kamu tidak akan sesat selepas aku iaitu Al-Quran dan Ahli keluargaku.

Hadis ini tidak boleh dinafikan oleh sesiapapun kerana ia diriwayatkan oleh Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Ahmad, Al-Hakim di dalam mustadraknya dan ramai lagi tanpa saya memanjang perbicaraannya di sini. Boleh rujuk di sini untuk penjelasan hadis ini dan sumber kitab-kitab hadis yang meriwayatkannya. Maka termasuk di dalam umum hadis ini Sayyidina Ali, Siti Fatimah, Sayyidina Hassan Dan Sayyidina Hussin Radiallahu 'Anhum Ajma'ien..

Mencintai ahli beit bukan beerti kita syiah. Kerana mencintai ahli beit Rasulullah SAW merupakan suatu tuntutan di dalam mazhab ahli sunnah wal jamaah bahkan disarankan oleh Nabi SAW di dalam hadis “itrati di atas. Kerana hendak menentang syiah kita jangan jadi syiah dengan membenci ahli keluarga Nabi SAW. Kerana hakikatnya syiah yang mengkhianati ahli keluarga Nabi SAW seperti yang tercatat di dalam sejarah versi ahli sunnah wal jamaah.

Jangan anggap keturunan Rasulullah itu syiah. Walaupun syiah menjadikan Sayyidina Ali sebagai imam mereka itu bukan bermaksud Sayyidina Ali itu syiah. Begitu juga dengan Siti Fatimah dan anak keduanya yang merupakan cucu kesayangan baginda SAW, Sayyidina Hassan dan Sayyidina Hussin. Wal ‘iyazabillah min zaalik.

Semoga dengan mencintai ahli beit Rasulillah SAW menjadi asbab syafaat Allah pada hari kiamat nanti sepertimana yang dinyatakan oleh Imamuna As-Syafie di dalam syairnya yang mengandungi erti tawassul dengan keluarga Nabi SAW;

آلُ النبيِّ ذريعتي وهُمُو إليْهِ وَسِيلَتِي أرْجُو بهمْ أُعْطَى غَداً بيدي اليمين صحيفتي

Maksudnya: ahli keluarga Nabi merupakan perisaiku (apabila aku ada kesusahan di dunia dan di akhirat).Mereka merupakan wasilah aku kepada Allah dan aku mengharapkan diberikan kitab catitan amalku nanti dengan tangan kanan (dengan keberkatan mereka).

Jika ahli keluarga Rasulullah boleh menjadi asbab syafaat untuk diberikan kitab dengan tangan kanan pada hari kiamat yang dahsyat jadi bagaimana kiranya kesusahan di dunia ini?

Pada hakikatnya hanya Allah sahaja yang boleh memberi manfaat dan mudharat kepada kita tetapi tidakkah Allah menjadikan bagi setiap sesuatu itu asbab? Jika kepala sakit, kita mencari panadol sebagai asbab untuk menghilangkan sakit dan kita tidak katakan ia perbuatan syirik selagimana dia menganggap panadol sebagai asbab sahaja mengapa kita katakan bertawassul dengan ahli keluarga Nabi SAW dianggap perbuatan syirik sedangkan mereka asbab kepada nusrah Allah SWT.

“Tuan Guru Haji Hadi bangun bersalam dan mencium dahi Tuan Guru Nik Aziz tanda penghormatan”

Golongan wahabi seringkali mengelirukan umat Islam dengan pandangan yang menyimpang daripada kefahaman yang sebenar.

Di antara persoalan yang ditimbulkan oleh mereka seperti permasalahan mencium tangan orang alim, berdiri menghormati orang alim, memuliakan Nabi SAW dengan panggilan Sayyidina, bertawasul, berhenti di maqam Nabi SAW ketika menziarahi baginda SAW dan banyak lagi persoalan yang digembar-gemburkan sebagai bidaah dan syirik oleh mereka. Pada sangkaan mereka itu termasuk di dalam ibadah kepada selain daripada Allah SWT.

Punca kekeliruan ini berlaku kerana kejahilan mereka dalam membezakan apakah hakikat ibadah dan apakah hakikat تعظيم وتكريم وتشريف (ta’zim, takrim dan tasyrif = memuliakan).

Jika Wahabi selalu menggunakan slogan retorik mereka kembali kepada Al-Quran maka kita mengajak mereka melihat apa yang dinyatakan di dalam Al-Quran.

Firman Allah Ta’ala di dalam surah Al-Baqarah ayat 34;

وإذ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم فسجدوا إلا إبليس أبى واستكبر وكان من الكافرين

Ketikamana kami perintahkan kepada malaikat sujudlah kepada Adam maka sekalian para malaikat sujud kecuali Iblis enggan dan sombong jadilah (iblis) daripada golongan yang kufur (kepada perintah Allah)

Di dalam ayat di atas Allah SWT Ta’ala memerintahkan kepada para malaikat sujud kepada Nabi Adam ‘Alaihissalam. Apakah sujud di sini bermaksud ibadah seperti sangkaan golongan wahabi? Apakah Allah Ta’ala mengajar para Malaikat beribadah selain daripadaNya sedangkan Allah Ta’ala menyatakan di dalam ayat yang lain bahawasanya para malaikat tidak pernah menderhakai Allah.

لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون

Mengapa iblis dikeluarkan daripada syurga dan dilaknat sehingga hari kiamat disebabkan keengganan mereka sujud kepada seorang manusia yang bernama Adam? Kerana hakikatnya iblis melanggar perintah Allah SWT dengan sebab keangkuhan dan kesombongan mereka yang merasakan mereka lebih mulia berbanding Nabi Adam ‘Alahissalam.

Ulama’ kita menjelaskan di dalam kitab-kitab tafsir bahawa sujud di sini bukan bermaksud sujud ibadah kepada Adam tetapi ia suatu bentuk تكريما وتشريفا (takriman watasyrifan=memuliakan) kepada Nabi Adam ‘Alaihissalam bukan suatu bentuk ibadah.

Di dalam ayat yang lain diceritakan mengenai saudara Nabi Allah Yusuf ‘Alaihissalam sujud kepadanya. Firman Allah di dalam surah Yusuf ayat 100;

ورفع أبويه على العرش وخروا له سجدا

Dan menaikkan (Nabi Yusuf) akan kedua ibubapanya kepada singgah sana dan mereka tunduk bersujud kepadanya (Nabi Yusuf).

Apakah Nabi Yusuf mengajar saudaranya beribadah selain daripada Allah dengan sujud kepadanya? Sudah tentu tidak tetapi ia sebagai bentuk tahiyyat penghormatan sepertimana yang dijelaskan oleh ulama’ di dalam tafsir-tafsir mereka. Sujud ini sebagai takriman wa tasyrifan lahu.

Kedua ayat di atas pada hakikatnya menta’ati perintah Allah kerana ia adalah perintah Allah kepada para malaikat dan iblis. Adapun kisah Nabi Yusuf ‘Alaihissalam berdasarkan takwil mimpi Nabi Yusuf dan mimpi Nabi adalah wahyu daripada Allah SWT berdasarkan sambungan ayat di atas ;

وقال يأبت هذا تأويل رؤياي من قبل

Dan berkata (Yusuf) wahai ayahku inilah takwil mimpiku sebelum ini.

Ayat yang saya bawakan untuk menjelaskan perbezaan di antara perbuatan ibadah dan ta’zim. Namun di dalam syariat Nabi Muhammad tidak diharuskan sujud kepada manusia tetapi ia diharuskan di dalam syariat Nabi Yusuf sepertimana keterangan ayat di atas.

Namun sekadar berdiri kepada orang alim, mencium tangan mereka, memanggil Rasulullah SAW dengan panggilan Sayyidina tidaklah termasuk di dalam ta’abbud kepada selain daripada Allah tetapi sebagai bentuk takrim wan tasyrif (penghormatan dan memuliakan) mereka sesuai dengan kedudukan mereka yang tinggi di sisi Allah SWT.

Cuba kita perhatikan tegahan Allah supaya tidak memanggil Rasulullah seumpama panggilan kita sesama kita. Firman Allah Ta’ala di dalam surah Al-Furqan ayat 63;

لا تجعلوا دعاء الرسول بينكم كدعاء بعضكم بعضا

Jangan kamu jadikan panggilan kepada Rasulullah SAW di antara kamu seperti panggilan sebahagian kamu kepada sebahagian (kamu yang lain).

Lihat ayat di atas! Allah Ta’ala mengajar kita bagaimana beradab dengan Rasulullah SAW.

Lagi ayat yang ditujukan kepada orang yang beriman ketika berbicara dengan Nabi SAW. Firman Allah Ta’ala di dalam surah Al-Hujurat ayat 2;

يا أيها الذين آمنوا لا ترفعوا أصواتكم فوق صوت النبي

Wahai orang yang beriman jangan kamu meninggikan suara kamu melebihi suara Nabi SAW.

Inilah adab yang diajar oleh Allah kepada orang yang beriman sebagai memuliakan Rasulullah SAW.

Kita lihat pula bagaimana para sahabat memuliakan Nabi SAW;

روى الترمذي عن أنس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يخرج على أصحابه من

المهاجرين والأنصار وهم جلوس فيهم أبو بكر وعمر فلا يرفع أحد منهم إليه بصره إلا أبو

بكر وعمر فإنهما كانا ينظران إليه وينظر إليهما ويبتسمان إليه ويبتسم لهما

Diriwayat oleh At-Tirmizi daripada Anas sesungguhnya Nabi SAW keluar kepada para sahabatnya daripada orang muhajirin dan ansar dan mereka itu dalam keadaan duduk. Bersama mereka itu Abu Bakr dan Umar. Tidak mengangkat pandangan seorang pun daripada mereka kepada Rasulullah SAW kecuali Abu Bakar dan Umar. Sesungguhnya keduanya (Abu Bakar dan Umar) melihat kepada Rasulullah SAW dan Nabi SAW melihat kepada keduanya. Abu Bakar dan Umar senyum kepada Rasulullah SAW dan Nabi SAW senyum kepada keduanya.

يقول عمرو بن العاص رضي الله عنه وما كان أحد أحب إلي من رسول الله صلى الله

عليه وسلم ولا أجل في عيني منه وما كنت أطيق أن أملأ عيني منه إجلالا له ولو سئلت

أن أصفه ما أطيقت لأنني لم أكن أملأ عيني منه رواه مسلم في الصحيح , كتاب 

الإيمان , باب كون الإسلام يهدم ما قبله

Berkata ‘Amru Bin Al-‘Aas Radiallahu ‘Anhu : Tidak ada seorangpun yang paling aku cintai daripada Rasulullah SAW dan tidak ada yang paling mulia di mataku daripadanya (Rasulullah SAW) dan aku tidak mampu menatap sepenuhnya mataku kepadanya kerana memuliakan Rasulullah. Jika diminta untuk menyifatkan baginda aku tidak mampu kerana aku tidak pernah menatap sepenuhnya mataku kepadanya. Riwayat Muslim di dalam sahihnya di dalam kitabul iman bab kaunul Islam yahdimu ma qablahu.

Dikeluarkan oleh At-Tobarani dan Ibnu Hibban di dalam sahihnya daripada Usamah Bin Syarik Radiallahu ‘Anhu telah berkata;

وأخرجه الطبراني وابن حبان في صحيحه عن أسامة بن شريك رضي الله عنه قال : كنا

جلوسا عند النبي صلى الله عليه وسلم كأنما على رؤوسنا الطير ما يتكلم من متكلم

Adalah kami duduk bersama Nabi SAW seumpama atas kepala kami burung tidak ada yang bercakap seorang pun.

Lihatlah dan perhatikanlah bagaimana kelakuan para sahabat dan kenyataan mereka radiallahu ‘anhum mengenai Rasulullah SAW.

Jika selama ini kita ingin kembali kepada manhaj salafussoleh, maka inilah yang dilakukan generasi salaf terhadap Rasulullah SAW. Walaupun Rasulullah sudah tidak ada di depan mata kita tetapi Rasulullah tetap hidup di hati-hati kita. Sewajibnya kita memuliakan Rasulullah SAW dengan selayaknya bagi seorang kekasih Allah.

Firman Allah SWT;

‏النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم

Nabi (Muhammad) itu lebih utama bagi orang mukmin daripada diri mereka

Perhatikan hadis dibawah ini. Bagaimana kecintaan kepada Rasulullah SAW dikaitkan dengan iman ;

عن أنس – رضي الله عنه – أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : لا يؤمن أحدكم

حتى أكون أحب إليه من ولده ووالده والناس أجمعين  أخرجه البخاري ومسلم

Daripada Anas Radiallahu ‘Anhu, sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda : Tidak beriman seseorang kamu sehingga jadilah aku (Rasulullah) paling dicintai kepadanya daripada anaknya, ibubapanya dan manusia sekaliannya. Hadis dikeluarkan oleh Al-Bukhari dan Muslim.

Yang kita peliknya, golongan wahabi tidak pernah membidaahkan panggilan syeikul Islam kepada ulama’ mereka tetapi membidaahkan panggilan sayyidina kepada Rasulullah SAW. Renung-renungkan dan fikir-fikirkan.

Sememangnya Rasulullah itu manusia tetapi bukan manusia biasa seumpama kita tetapi manusia yang luar biasa bahkan makhluk yang paling mulia di sisi Allah SWT. Memuliakan baginda beerti kita menta’ati perintah Allah SWT bukan bermaksud menjadikan Rasul sebagai Tuhan seumpama agama kristian.

Sedar atau tidak atau buat-buat lupa seperti golongan wahabi, Allah Ta’ala menjadikan selawat ke atas baginda sebagai ibadah yang boleh mentaqarrubkan (mendekatkan) kita kepada Allah.  Bahkan ia menjadi rukun di dalam solat. Sesiapa yang tidak berselawat kepada baginda SAW di dalam solatnya maka solatnya tidak sah di sisi syara’.

السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته

Perhatikan wahai manusia yang punya hati. Salam yang diucapkan kepada Nabi SAW di dalam solat menggunakan dhomir mukhotob “أنت”. Seolah-olah Nabi SAW berada di hadapan kita. Kita sedia maklum di dalam pengajian ilmu nahu. Jika orang yang tidak ada dihadapan kita digunakan dhomir ghaib هو (dia) bukan أنت (kamu).

Inilah hikmah yang tidak difahami oleh golongan wahabi yang menganggap hubungan kita dengan Nabi Muhammad SAW telah putus setelah kewafatan baginda. Ah, sungguh dangkal pemikiran mereka yang mengaku memartabatkan  sunnah Rasulullah tetapi tidak memartabatkan tuan punya sunnah.

Kenapa disyariatkan dan disuruh oleh Allah SWT berselawat dan mengucapkan salam kepada seorang manusia yang bernama Muhammad jika wahabi merasakan Muhammad manusia biasa seumpama kita? Tidak syirikkah perbuatan ini?

Bahkan Allah menjadikan kesaksian kepada Nabi Muhammad SAW di dalam dua kalimah syahadah sebagai syarat sah rukun Islam yang pertama. Tanpa penyaksian kepada Muhammad maka tidak sah syahadah sepertimana yang dijelaskan oleh ulama’ kita.

Jadi apakah itu beerti kita sama seperti golongan kristian yang mendewakan Nabi Isa ‘Alaihissalam sebagai Tuhan? Ataupun ia hanya bentuk memuliakan dan menghormati seorang kekasih Allah yang diutuskan menjadi rahmat kepada sekalian alam.

وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين

Tidak kami utuskan kamu (Muhammad) kecuali menjadi rahmat bagi sekalian alam

Rahmat itu hanya layak dinisbahkan kepada Allah tetapi Allah menisbahkan asbab rahmat kepada kekasihnya Muhammad sebagai ‘inayah kepada sekalian alam.

لقد جاءكم رسول من أنفسكم عزيز عليه ما عنتم حريص عليكم بالمؤمنين رؤوف رحيم

Sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang rasul daripada kalangan kamu, berat terasa olehnya (Nabi Muhammad) apa yang kamu rasakan, (baginda) sangat menginginkan (keimanan dan kesejahteraan) bagi kamu, sangat lemah lembut dan penyayang terhadap orang-orang mukmin.

Perhatikan ayat di atas. Sifat Rauf dan Rahim merupakan sifat Allah Ta’ala tetapi Allah telah menisbahkan kepada kekasihnya Nabi Muhammad SAW sebagai menunjukkan kelebihan insan yang bernama Sayyiduna Rasulullah صلى الله عليه وعلى آله وبارك وسلم.

Perkataan Falsafah فلسفة  ialah kalimah معربة  mu’arrabah (bukan asal perkataan arab tetapi dijadikan kalimah arab) Asal perkataan ini daripada bahasa Greek lama yang terdiri daripada dua perkataan dan dicantumkan menjadi satu perkataan.

1) Philo فيلو : Bermaksud mahabbah (cinta).

2) Sophia سوفيا : Bermaksud hikmah.

Apabila digabungkan maka jadilah maknanya cintakan hikmah. Adapun ahlinya disebut فيلوسوف  (failusuf) yang membawa maksud  محب الحكمة  (muhibbul hikmah = pencinta hikmah)

Ahli sejarah berbeza pandangan dalam menetukan siapa yang mula-mula menggunakan dua kalimah ini. Dikatakan oleh ahli sejarah, dua perkataan ini tidak pernah digunakan kecuali pada kurun ke 6 sebelum milad (iaitu sebelum kelahiran Nabi Isa Al-Masih) atau sebelum masihi.

Dikatakan فيثاغورس (Pitagoras) yang mula-mula menggunakan perkataan ini dan juga menggabungkan di dalam satu tarkib (susunan perkataan). Ini dapat dilihat melalui perkataan beliau yang menyebut;

أنا لست حكيما وإنما أنا محب للحكمة

Aku bukanlah hakim (sang hikmah) tetapi aku hanyalah pencinta kepada hikmah.

Pada pandangan Pitagoras, hakim hanya layak dinisbahkan kepada Allah sahaja adapun manusia hanya mampu untuk menyintai hikmah dan mencari ma’rifah untuk mengkaji tentang hakikat sesuatu.

“Pitagoras”

Berpandangan golongan yang lain bahawasanya yang mula-mula menggunakan kalimah falsafah ini dalam satu tarkib (iaitu gabungan di antara dua perkataan Philo + Sophia) ialah سقراط (Suqrat/Socrates) ketikamana beliau melihat golongan sebelumnya daripada ahli falsafah menamakan diri mereka dengan sufist dan juga ketikamana beliau melihat golongan السوفسطائيين  (Sufasta’yiin) mendakwa dengan laqab (gelaran) ini dan menisbahkan kepada mereka dengan gelaran hukama’. Maka berkata Suqrat/Socrates ;

أنا لست سوفست وإنما أنا فيلو سوفوس

بمعنى أنني لست حكيما وإنما أنا فيلوسوف أي محب للحكمة

Aku bukanlah sufist (hakim) tetapi hanyalah failusufus bermaksud aku bukanlah hakim teapi aku hanyalah failusuf iaitu pencinta kepada hikmah.

Ta’rif daripada sudut istilah falsafah.

Berbeza-beza ta’rifan dari sudut istilah mengikut perbezaan aliran dan sekolah falsafiyyah merujuk kepada satu aspek. Daripada aspek yang lain perbezaan ta’rifan disebabkan berbezanya zaman pra sejarah. Apa yang dita’rifkan pada العصور القديمة  (zaman lama) berbeza pada العصور الوسطى  (zaman pertengahan) dan العصور الحديثة (zaman modern).

Tiga zaman ini merupakan peringkat perkembangan ilmu falsafah dan setiap zaman itu lahirnya tokoh-tokohnya yang tersendiri.

Pandangan ahli falsafah zaman sebelum Suqrat/Socrates yang mewakili permulaan falsafah di Negara Yunani ialah pandangan bersifat مادية  maadiyyah (sesuatu benda yang boleh dicapai melalui pancaindera). Sebahagian besar ahli falsafah zaman ini ialah golongan الطابيعيين (at-Tobi’iyyin) yang berpendapat kewujudan hanya terbatas pada alam maadi dan tidak ada kewujudan disebalik maadah. Bermaksud jika sesuatu kewujudan itu tidak boleh dilihat atau disentuh atau dirasa melalui pancaindera maka ia tidak wujud.

Daripada sinilah yang menghala perbahasan mereka kepada العلل الأولى (sebab yang pertama) bagi tobi’ah atau asal kewujudan sesuatu secara tobi’ah (semulajadi). Dinamakan mereka sebagai ahli falsafah الطابعيين (at-Tobi’ieyyin).

Kita lihat apa pandangan golongan الطابعيين (at-Tobi’ieyyin) dalam menyatakan asal kewujudan setiap sesuatu ;

1) Berkata  فطاليس ;

إن أصل الأشياء الماء منه خرجت جميع الموجودات

“Sesungguhnya air itu asal sesuatu. Daripada air ini keluarnya semua maujudaat (benda yang wujud)”

2) Berkata انكسمندر ;

إن أصل الأشياء الماء منه خرجت جميع الموجودات

Sesungguhnya air adalah asal sesuatu daripadanya keluarnya semua benda yang wujud.

3) Berkata انكسيمانس ;

إن الهواء أصل الأشياء

“Sesungguhnya udara itu asal sesuatu”

4) Berkata هرقليطس ;

إن النار أصل الموجودات

Sesungguhnya api itu asal semua benda yang wujud.

 

“Suqrat/Socrates”

Kemudian datang سقراط (Suqrat/Socrates) mengalakan perbahasan mengenai insan, akhlak insan dan menghalakan penumpuan manusia kepada perbahasan pada diri mereka. Beliau menggunakan syiar ;

اعرف نفسك بنفسك

Kenalilah diri kamu melalui diri kamu

Slogan ini dijadikan syiar bagi Suqrat/Socrates sehingga dikatakan sesungguhnya Suqrat/Socrates yang menurunkan falsafah daripada langit ke bumi.

Kemudian datang pula أفلاطون (Pluto) dan memperluaskan lagi makna falsafah dan berpegang dengan teori-teori sebahagian ahli falsafah yang sebelumnya terutamanya  بارمنيدس atau باري أرمينياس ( Peri Armenias ) dan سقراط (Socrates).

Beliau (Pluto) menggabungkan teori Peri Armenias dan Suqrat (Socrates).

“Aristo/Aristotle”

Kemudian datangnya أرسطو  (Aristotle) yang digelar المعلم الأول (Guru yang pertama). Berkembang madrasahnya (aliran) dan dikenali sebagai المشائين (Orang yang berjalan) kerana kebiasaannya beliau menyampaikan pengajiannya dalam keadaan berjalan dan murid-muridnya mengikuti beliau di sekelilingnya.

Kesimpulan makna falsafah

1) Falsafah ialah pengetahuan yang bersifat aqliyyah dan ilmu dengan maksud yang umum. Makna ini yang didapati di sisi Aristotle ketika menta’rifkan falsafah dengan katanya;

Sesungguhnya falsafah itu pembelajaran tentang kewujudan dengan apa dia maujud (ada) atau pembelajaran ‘ilal ( sebab-sebab) dan prinsip-prinsip yang pertama bagi setiap sesuatu. Maksud ini juga mempengaruhi ahli falsafah modern seperti ديكارت  (Decrotes) dan بيكون  (Bacon). Jadi falsafah di sisi  ديكارت  (Decrotes) ialah ilmu dengan prinsip-prinsip yang pertama dan ilmu kulli yang mengcakupi.

2) Falsafah ialah himpunan pembelajaran dan pemerhatian zat tab’ie secara umum yang menjurus kepada pengembalian sistem daripada ma’rifah keseluruhannya kepada bilangan yang kecil daripada prinsip-prinsip yang dikemukakan.

Dengan ta’rif di atas disebut  falsafah al-‘uluum, falsafah at-taarikh, falsafah al-qaanun dan inilah ta’rif di sisi سبنسير  (Spencer).

3) Falsafah ialah pembelajaran yang bersifat naqdiyyah (kritikan) dan pemerhatian. Inilah ta’rif di sisi كرونو  (Chrono).

4) Falsafah ialah pembelajaran yang berkait dengan hukum-hukum yang kukuh. Asas ini terdiri daripada العلوم المعيارية  (al-‘ulum al-mi'yariyyah) yang tiga iaitu 1) Ilmu Akhlak yang membahaskan tentang nilai kebaikan. 2) Ilmu Mantiq yang membahaskan tentang nilai kebenaran 3) Ilmu Jamal yang membahaskan tentang nilai kecantikan.

5) Falsafah secara asas ما بعد الطبيعة  (ma ba’da at-tobi’ah). Ma ba’da at-tobi’ah telah di ta’rifkan oleh Aristotle ialah perbahasan pada sesuatu yang wujud dengan apa dia wujud.

6) Falsafah ialah ilmu yang melahirkan aqal atau kekuatan orang yang beraqal pada manusia dengan maksud memerhati dan mengamati kepada kejadian. Matlamat falsafah ialah menguasai ke atas kekuatan yang besifat tobi’ie dan mengadili pada sumber-sumbernya untuk merealisasikan sa’adatul insan (kebahagian manusia). Ini ta’rif di sisi فرنسيس بيكون.

- Rujukan kitab muhaadhoraat fi al-falsafah al-islamiyyah, Dukturah Laila Sulaiman Ali Bakr, Al-Mudarrisah biqismi Al-Aqidah Wal Falsafah, Kulliyah Ad-Dirasat lil Banat, Jami’atul Al-Azhar As-Syarif bil Mansurah,

Sudah agak lama tidak menulis di blog. Sebenarnya ana baru pulang daripada alex atau iskandariyyah dalam rangka menziarahi sahabat ana Ustaz Fikri dan zaujah dan sambil cuti-cuti musim panas di sana, . Jazakumullahu khairan jaza’ kepada Ustaz Fikri dan zaujah Ustazah Ina di atas layan first class kepada kami.

Alhamdulillah di kesempatan ziarah dan cuti-cuti Alex, ana berkesempatan menziarahi beberapa maqam auliya’ illah di sana. Antara maqam yang ana ziarahi ialah maqam Syeikh Busiri yang mashyur dengan qasidah dan madaih (pujian) ke atas junjungan baginda SAW. Ana juga berkesempatan menziarah maqam Sidi Abu ‘Abbas Al-Mursi dan Maqam ibu, bapak saudara dan khadam Sidi Ibrahim Ad-Dusuki.

Ana tidak berkesempatan mengupload gambar untuk tatapan sahabat pembaca. Ada masa dan peluang nanti ana uploadkan.

Cuma di kesempatan ini, ana ingin mewar-warkan kepada sahabat dan sahabiah yang berada di Mansurah, kelas tafaqquh sudah bermula. Minggu depan ana akan memulakan kelas pengajian kitab akidah yang ditawaqquf sempena imtihan baru ini.

Kelas pengajian ana pada hari Ahad dan Isnin. Sebenarnya kelas ana hanya pada hari Isnin. Hari Ahad ana diminta menggantikan Ust Hakimi yang akan ke UK selama 3 minggu. Sementara beliau di sana, ana akan menggantikan beliau. Ana akan bacakan kitab yang sama untuk hari Ahad dan Isnin iaitu Al-‘Aqaaid Ad-Duriyyah syarah kepada matan As-Sanusiyyah. Sebuah kitab kecil pada saiz tapi besar pada kandungan dan ilmunya. Kitab ini menjelaskan akidah ahli sunnah wal jamaah.

Akhir-akhir ini kepincangan akidah berleluasa tanpa kita sedari. Seperti kata guru kami Dr. Abd Manam Bin Muhamad, khalifah tariqat al-qadiriyyah wa naqsyabandiyyah, Terengganu dan juga pensyarah di Universiti Darul Iman Malaysia kampus KUSZA. Kata Beliau;

“Pada hari ini tidak ada lagi kumpulan yang bernama muktazilah, jabariyyah, musyabbihah dan lain-lain firaq islam yang telah luput di telan zaman tetapi jangan kita sangka pegangan mereka juga hilang. Kadang-kadang tanpa kita sedari, akidah yang kita pegang ialah akidah muktazilah atau mujassimah atau lain-lain puak yang melakukan bidaah di dalam Islam”.

Tanpa mendalami akidah dan manhaj ahli sunnah wal jamaah, kita tidak akan dapat membezakan yang mana satu akidah yang haq dan yang mana akidah yang fasid lagi baathil. Di kesempatan cuti ini, sementara menunggu natijah, apa salahnya kita ringakan kaki untuk melangkah ke majlis ilmu yang boleh menyelamatkan kita daripada jatuh ke dalam akidah yang sesat.

Berkata Al-Imam Hujjatul Islam Abu Hamid Al-Ghazali;

لا تصح العبادة إلا بمعرفة المعبود

Tidak sah (tidak diterima) ibadah (solat, puasa, zakat dan haji) kecuali dengan mengenali siapa yang disembah

Kenyataan ini dikuatkan lagi dengan tafsiran Ibnu ‘Abbas kepada firman Allah ;

وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون أي إلا ليعرفوني

Tidak dijadikan jin dan manusia kecuali untuk beribadah kepada aku iatu untuk mengenali aku

Sesungguhnya syarat diterima ibadah itu dengan mengenali Allah melalui akidah yang sebenar kerana akidah merupakan tunjang kepada syariat Islam. Ibadah tanpa akidah sia-sia. Seperti golongan kristian, budha yang melakukan kebaikan tetapi tidak diterima oleh Allah sesuatupun kebaikan daripada mereka seperti firman Allah SWT;

وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ

Sesiapa yang memilih selain Islam sebagai agama maka diterima daripadanya

Cuba kita perhatikan di dalam rukun Islam. Apakah rukun yang pertama? Syahadah kemudian barulah solat, puasa, zakat dan haji. Syahadah itu merupakan perkara yang berkaitan dengan iman iaitu penyakisian kepada tiada tuhan selain Allah dan Nabi Muhammad pesuruh Allah tetapi kenapa di masukkan ke dalam rukun Islam? Kerana tidak dapat tidak ibadah itu wajib ditunjangi dengan akidah yang sahih iaitu akidah ahli sunnah wal jamaah daripada yang dinaqalkan daripada salafussoleh (Para Sahabat R.A, Tabi’ien dan Tabi’ Tabi’ien).

Ana akan cuba khatamkan kitab ini sebelum ana pulang ke Malaysia. InsyAllah. Alhamdulillah, kitab ini ana diberikan kesempatan oleh Allah untuk belajar daripada guru kami Ust Nik Nazimuddin, salah seorang tenaga pengajar di Pondok Pasir Tumbuh, Kelantan. Hafizahullahu Wanafa’ana bi’ulumihi fiddaaraini. Ameen..

"Sistem talaqqi dulu dan kini yang menjaga penuntut ilmu daripada tersilap memahami Al-Quran dan As-Sunnah"

"Sistem talaqqi di Masjid Al-Azhar yang melahirkan puluhan ribu ulama' yang menjadi rujukan dunia"

Banyak persoalan yang menjengah masuk di blog dan yahoo group. YM saya sudah beberapa minggu tidak online. Kalau online pun invisble. Jangan marah ya. Bukan tidak sudi menjawab setiap persoalan yang diajukan. Ingin sekali terus dijawab walau dengan beberapa kalam pendek, namun tiada mood di saat ini dengan beberapa situasi yang tidak stabil. berpuluh artikel saya di KIV dulu. Saya tidak perlu memanjangkan di sini mengapa dan kenapa.

Buat pengetahun sahabat-sahabat, saya sedang menunggu natijah (result) dan jika rezeki saya lulus, saya akan pulang ke Malaysia. Doa kalian amatlah dihargai. Doakan saya ya.

Sahabat-sahabat yang bertanya ada yang bersifat “ingin tahu” dan ada yang bersifat “ingin menahu”. Apa beza “tahu” dan “menahu”. Orang kelantan mungkin faham penggunaan ini. Orang yang ingin tahu akan bertanya dengan persoalan dan adab-adab orang yang ingin bertanya dan ingin tahu. Adapun orang yang ingin menahu bertujuan membuat provokasi dan cuba mencari kelemahan tulisan saya. Bukan saya tidak akui tulisan saya ada kelemahan namun jika kritikan itu bukan tujuan membina tetapi menghina, maka saya tidak perlu untuk membazirkan masa untuk melayan mereka.

Kenyataan saya bukan bersifat prejudis tetapi itu kenyataan yang saya hadapi. "Mungkin Ustaz boleh husnozzon dengan orang yang bertanya". "Ya, benar kata kamu tapi husnuzzon itu kepada sesuatu yang kita tidak tahu secara pasti." Bagaimana jika soalan itu sudah pasti daripada nada dan individu yang kita sudah kenali pemikiran mereka. Dia pernah membuat kacau di blog-blog agama yang lain dan di blognya sendiri banyak kata-kata kesat. Tulisan mereka bertujuan membuat provokasi dan kekacauan. Apakah perlu lagi untuk saya berhusnuzzon dengan mereka?

Blog saya untuk sahabat-sahabat yang ingin tahu sahaja. Kepada yang ingin menahu atau merasakan sudah terlalu tahu, diminta tidak menganggu di sini. Kerana anda hanya menambahkan bilangan komen di artikel saya dan juga meningkatkan trafik ke blog saya. Tumpuan saya hanya kepada sahabat-sahabat yang benar-benar ingin tahu. Harap maklum.

Saya tidak nampak di mana akhirnya pertembungan yang mengaku salafi aka wahabi dengan ahlisunnah wal jamaah yang semenjak zaman Muhammad Ibnu Abd Wahhab sehingga sekarang jika mereka masih bersikaf sebegini. Tuduh menuduh, kafir mengkafir. Keras kepala dan merasakan pandangan mereka sahaja yang benar. Pandangan mereka sahaja berdasarkan Al-Quran dan As-Sunnah. Ulama' tidak maksum dan melakukan kesilapan kata mereka. Kira-kira mereka maksum ya daripada tersalah memahami Al-Quran dan As-Sunnah?

Jika mereka datangkan seribu ayat Al-Quran dan seribu matan hadis apakah kefahaman terhadap keduanya mesti benar? Al-Quran dan Al-Hadis itu maksum tetapi apakah kefahaman mereka juga maksum daripada tersilap? Dalil atau nas dan kefahaman dua elemen yang mustaqillah (terpisah). Jika ada dalil tidak semestinya kefahaman kita terhadap dalil juga dikira benar dan maksum.

Hayati hadis yang diriwayatkan oleh Abu Umamah dan dikeluarkan oleh Imam At-Tabrani, Ad-Dailami dan selain daripada keduanya;

Sabda Nabi SAW : Ambillah ilmu sebelum ilmu itu hilang. Bertanya Sahabat : Wahai Rasulullah! Bagaimana ilmu boleh hilang sedangkan di sisi kita ada kitabullah dan sunnah RasulNya? Berkata Abu Umamah : Maka Rasulullah marah yang tidak mendatangkan kemurkaan Allah. Jawab Rasulullah SAW : Sesungguhnya hilangnya ilmu dengan hilangnya pembawanya.

 

1) Daripada hadis ini jelas menunjukkan kepada kita, hilangnya ilmu atau diangkatnya ilmu dengan matinya alim ulama' iaitu pembawa kepada ilmu tersebut.

2) Hadis ini juga menolak dakwaan sesetengah pihak yang kononnya ingin kembali kepada Al-Quran dan Al-Hadis dengan mengenepikan ulama'. Sahabat menyangka dengan adanya Al-Quran dan Al-Hadis maka ilmu itu tidak hilang. Namun Rasulullah SAW menyangkal kefahaman sahabat yang bertanya dengan jawapan Baginda SAW : hilangnya ilmu dengan hilangnya pembawa yakni ulama'. Kerana apabila matinya ulama' maka kefahaman terhadap Al-Quran dan Al-hadis juga hilang walaupun Al-Quran dan Al-Hadis ada di sisi kita.

3) Hadis ini juga menolak pandangan memahami Al-Quran dan Al-Hadis secara zahir tanpa melihat kepada kefahaman ulama' dalam menjelaskan setiap nas-nas. Perhatikan pertanyaan sahabat. Bagaimana ilmu boleh hilang sedangkan di sisi kita ada kitabullah dan Sunnah RasulNya? Inilah sangkaan golongan wahabi aka salafi yang menolak mazhab dan pandangan ulama' dengan sangkaan pandangan mereka tidak maksum.

Mengapa Rasulullah SAW menyangkal pandangan sabahat? Kerana walaupun Al-Quran dan Al-Hadis ada di sisi kita, belum tentu kefahaman kita terhadap keduanya bertepatan dengan kehendak Allah dan Rasulullah SAW. Kefahaman yang sebenar ialah kefahaman yang diwarisi oleh Para Sahabat Radiallahu 'Anhum daripada Nabi SAW kemudian Para Tabi'en dan kemudian Tabi' Tabi'ien sehinggalah kepada ulama' kita pada hari ini yang mempunyai sanad yang sampai kepada Nabi SAW.

Kita dikatakan menyesatkan mereka, padahal mereka telah menyesatkan ramai umat Islam dulu, kini dan selamanya dengan persoalan khilafiyyah dan ulama’-ulama’ mu’tabarah yang telah diakui zaman berzaman. Mereka melaung-laungkan perkataan bidaah dan merasakan seolah-olah mereka sahaja yang melakukan sunnah. Mereka lebih suka melihat umat Islam terus berpecah daripada menjaga kesatuan umat Islam.

Di Perlis sudah berlaku pergaduhan kerana soal qunut dan lain-lain. Bahkan ada yang bercerai kerana berbeza pandangan di antara suami isteri. Inikah yang dikatakan sunnah? Inikah yang diperjuangkan oleh mereka yang mendakwa pejuang sunnah? Persoalan qunut merupakan perkara sunat sedangkan menjaga kesatuan umat Islam merupakan suatu kewajipan.

Sudah terlalu banyak tulisan yang boleh dibaca di blog-blog seperti link yang saya letakkan di bloglist saya. Semuanya telah menjawab segala keraguan yang ditimbulkan oleh golongan salafi aka wahabi. Pembongkaran demi pembongkaran telah dilakukan ke atas jenayah ilmu dan kitab para ulama’ kita. Mereka mengambil sekerat-kerat dan mentakwil mengikut kefahaman mereka sedangkan ulama’ kita menyatakan sebaliknya.

Pada mereka, tulisan orang lain sampah. Ini perkataan yang mereka gunakan di al-fikrah.net aka al-fikrah.wahabi. masuklah ke laman ini dan sahabat-sahabat menilai sendiri bagaimana thread mereka dipenuhi dengan umpatan dan fitnah kepada beberapa tokoh ulama’ kita seperti Syeikh Nuruddin dan Syeikh Fuad Al-Maliki. Artikel saya juga tidak ketinggalan menjadi bahan ejekan kepada mereka. Sedangkan apa yang saya tulis hanya terjemahan daripada kitab dan keterangan ulama’ yang muktabar (diakui authoritynya). Bukan saya yang akui tetapi ulama’ sepanjang zaman yang mengakuinya. Ulama’ menilai ulama’ itu suatu yang sepatutnya seperti Doktor menilai Doktor yang lain. Tapi kalau driver ingin menilai Doktor itu suatu yang tidak masuk akal. Kerana sudah pasti driver itu tidak memahami benarkah dia seorang doktor dengan ilmu dan kepakarannya atau dia hanya bomoh jalanan.

Ah, kami bukan mengumpat tetapi menyatakan kebenaran.

Jika mereka mengatakan sebegini, ini menunjukkan mereka tidak memahami perbezaan mengumpat dan fitnah. Mengumpat kita menyatakan kebaikan atau keburukan seseorang di belakangnya dan kita tahu jika tuan empunya tahu, dia tidak akan suka. Adapun memfitnah ialah menyatakan sesuatu yang tidak benar.

Kalau mereka menyatakan perkara yang tidak benar, itu bukan lagi mengumpat namanya tetapi sudah termasuk di dalam ta’rifan fitnah. Kerana mengumpat walaupun kita menyatakan sesuatu yang benar tetapi tidak diredhai oleh empunya diri maka kita sudah termasuk di dalam ta’rifan mengumpat.

Saya tahu ada umpatan yang dibenarkan. Seperti menyatakan kezaliman dan kesilapan seseorang supaya umat Islam berhati-hati seperti dilakukan oleh ulama’ menyatakan si fulan dengan sesuatu gelaran yang menepati pemikiran mereka seperti gelaran mujassimah, wahabiyyah dan sebagainya. Ini termasuk di dalam sesuatu yang harus bahkan kadang-kadang menjadi suatu kewajipan kerana jika tidak dinyatakan ia akan merosakkan akidah umat Islam dan memecahbelahkan kesatuan umat Islam.

Saya pelik, wahabi marah apabila dikatakan mereka wahabi. Syiah mengaku dia syiah tapi wahabi marah apabila dikatakan wahabi. Kita menilai seseorang itu wahabi berdasarkan pemikiran dan manhaj yang mereka bawa bertepatan dengan manhaj Muhammad Ibnu Abd Wahhab yang telah ditolak oleh ayah dan abangnya sendiri bahkan mufti Makkah yang terakhir ketika itu iaitu Syeikh Zaini Dahlan juga menulis satu kitab menolak fahaman sesat Muhammad Ibnu Abd Wahhab. Kenali siapa Syeikh Zaini Dahlan di sini.

Walaupun kata mereka bukan 100 peratus sama kefahaman kami sama dengan Muhammad Ibnu Abd Wahhab. Ya, benar tapi methodologi dan kefahaman mereka masih lagi di dalam lingkungan ajaran ini. Saya nak guna perkataan aliran (mazhab) pun tidak ada ulama’ yang mengi’tiraf aliran mereka sebagai mazhab yang diakui sepertimana mazhab yang empat bahkan yang mengkritik dan menemplak ajaran ini teralalui ramai daripada ulama’ terkemuka dunia dulu, kini dan selamnya. Boleh lihat di sini senarai ulama' yang menolak Ibnu Taimiyyah.

Apa kaitan Muhammad Ibnu Wahhab dan Ibnu Taimiyyah? Ulama' menyebut Muhammad Ibnu Abd Wahhab terpengaruh dengan tulisan Ibnu Taimiyyah bahkan Ibnu Taimiyyah pernah bertaubat. 'Afallahu 'Anhu. Boleh baca di sini kisah taubat Ibnu Taimiyyah.

Kalau ada yang mengi’tiraf mereka pun, tokoh-tokoh mereka sendiri yang sudah pasti bias kepada ajaran yang mereka anuti kerana itu akan memberikan impak yang baik kepada ajaran mereka. Adapun mazhab ahli sunnah wal jamaah, sudah menjadi mutawaatir kebenarannya di timur dan di barat sehingga mustahil mereka berkumpul dan berpakat untuk menipu atau malakukan pendustaan kepada Al-Quran dan As-Sunnah seperti di dalam ta’rifan mutawaatir.

Apa yang saya pelajari daripada guru-guru saya di Malaysia sama dengan apa yang saya pelajari di Mesir. Bahkan guru saya bukanlah berkelulusan Mesir. Hanya guru pondok yang selalu diperlekeh oleh golongan wahabi. Walhal pondok inilah yang telah menyampaikan kepada datuk-datuk dan moyang-moyang kita ilmu Islam dan membawa dakwah Islam di Tanah Melayu seperti yang tertera di dalam sejarah sebelum ada sekolah arab dan Universiti.

Bagaimana kira-kira guru-guru pondok saya dan ulama' mesir tidak bercanggah? Kerana manhaj ilmu mereka sama. Rantaian ilmu mereka jika dikaji akan sampai kepada satu titik yang sama. Sebab itulah kefahaman mereka juga sama. Wahabi aka salafi sendiri ada beberapa jenis. Salafi aka wahabi Mesir lain, salafi aka wahabi Malaysia lain, salafi aka wahabi Saudi lain. Jadi di mana dakwaan mereka jika kembali kepada Al-Quran dan As-Sunnah tidak akan ada perbezaan? sedangkan mereka sendiri berbeza.

Inilah perbezan yang berlaku kepada mazhab yang empat yang pernah dilaungkan sebagai haram bermazhab suatu ketika dulu. Buktinya boleh baca kitab "Al-Mazhab atau tiada haram bermazhab" karangan As-Syeikh Abdul Qadir Al-Mandili yang menjelaskan kekeliruan Hassan Bandung yang membawa fahaman kaum muda aka wahabi aka salafi jadian. Mereka mendakwa mazhab punca perpecahan umat Islam walhal merekalah yang memusnahkan kesatuan umat Islam dengan ajaran baru mereka.

Ana selalu katakan kepada sahabat-sahabat ana. Jika kalian pandai bahasa arab bermula dengan kamus Al-Marbawi atau yang seumpama dengannya, janganlah teralu berlagak dan angkuh untuk mengkritik dan menolak ulama’-ulama’ kita. Di dalam soal pengurusan pondok mungkin ya kritikan itu benar tetapi di dalam soal ilmu mereka yang berantaian daripada seorang ulama’ kepada seorang ulama’ sehingga kepada tuan empunya kitab dan akhirnya sampai kepada Nabi Muhammad SAW dengan dakwaan ilmu kita lebih benar, maka ini termasuk di dalam perkara yang sangat dangkal.

Tulisan kali ini sekadar lontaran umum untuk sahabat-sahabat pembaca. Persoalan-persoalan yang diutarakan, ana akan jawab insyAllah. Kalau bukan hari ini, esok atau lusa tapi blog ini akan terus menyatakan kebenaran berdasarkan manhaj ilmu yang disebut sebagai talaqqi bil qabul. Untuk memahami manhaj ini boleh hayati ceramah yang di sampaikan oleh Dr Usamah As-Sayyid yang sangat alim di dalam ilmu hadis dan huraian yang sangat luar biasa sehingga digelar oleh orang-orang Mesir sebagai Sya’rawi Jadid. Boleh tonton di sini.

Mohon maaf kepada semua. Saya hanyalah seorang manusia biasa yang tidak terlepas daripada kesilapan dan kesalahan. Semoga Allah mengampuni kita semua dan memberikan petunjuk untuk kita memahami agama Allah dengan methodologi dan manhaj yang sebenar yang diakui oleh Nabi SAW sebagai satu golongan yang selamat daripada 73 puak yang berpecah daripada kalangan umat Islam.

Soalan akhi oo Raiser : Bagaimana nak takwil ayat [aku menciptakan kau dgn dua tangan]? sebab ada yang bertanya pada ana, kalau tangan tu ditakwilkan dengan kuasa maknanya dua tangan tu dua kuasa la, ana nak je jawab soalan tu tapi ikut akal la, tapi takut tak valid.

Firman Allah yang dimaksudkan akhi;

قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنتَ مِنَ الْعَالِينَ

“(Allah) berfirman wahai iblis apakah yang menghalangi kamu sujud kepada yang telah Aku ciptakan dengan kekuasan-Ku? Apakah kamu menyombongkan diri atau kamu merasa (merasa) termasuk golongan yang (lebih) tinggi?” (Terjemahan mengikut Al-Quran dan terjemahan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) terbitan Dar Al-Iman Pustakan Darul Iman Sdn Bhd)

1) Perlu difahami ini merupakan ayat mutasyabihah. Ayat-ayat al-quran yang ada persamaan Allah dengan makhluk dikira sebagai ayat yang mutasyabihah.

2) Mengikut manhaj khalaf : ia perlu ditakwil kepada makna yang sesuai pada bahasa arab supaya tidak terkeliru sehingga menyamakan Allah Ta’ala dengan makhluk.

3) Mengikut manhaj salaf sebenar : menyerahkan makna “yadun” kepada Allah tanpa menterjemahkan kepada makna tangan atau menakwil kepada makna yang layak bagi Allah dan dalam masa yang sama menafikan Allah Ta’ala sama dengan makhluk.

4) Mengikut manhaj salafiyyah wahabiyyah aka salafi jadian, golongan mujassimah, hasyawiyyah dan kitabiyyah : “yadun” dengan makna tangan tetapi tangan Allah tidak sama dengan tangan makhluk. Ini pandangan yang sesat lagi menyesatkan kerana apabila diisbatkan kepada Allah sifat tangan walaupun kita katakan ia tidak sama dengan makhluk sebenarnya kita telah menjisimkan Allah. Seumpama kita katakan “sampah berbau wangi”. Bila kita sebut sampah maka sudah jelas ia berbau busuk walaupun kita sifatkan ia berbau wangi. Bila kita kata tangan Allah sebenarnya kita telah menjisimkan Allah Ta’ala walaupun kita katakan tangan Allah tidak sama dengan tangan makhluk.

5) Mahasuci Allah daripada sama dengan makhluk samada bertangan, duduk, naik turun dan sebagainya daripada sifat makhluk. Firman Allah Ta’ala;

ليس كمثله شيء

“ Tidak ada yang seumpama denganNya (Allah) sesuatupun”

6) Kenapa Allah Ta’ala menyebut dengan dua tanganNya? Untuk memuliakan Adam. Kata ulama’: أضاف خلقه إلى نفسه تكريماً له

“Allah menyandarkan ciptaanNya kepada diriNya sebagai memuliakan baginya”

Kerana ayat ini ditujukan kepada iblis yang enggan sujud kepada Adam dengan pertanyaan apa yang menegah kamu (iblis) untuk sujud kepada apa yang aku jadikan dengan zat aku bukan dengan perantaraan ayah dan ibu kerana Adam dijadikan tanpa ayah dan ibu seperti yang kita sudah maklum. Perumpamaan dengan menggunakan dua tangan lebih hebat daripada satu tangan kerana telah maklum kepada kita sesuatu kerja yang besar tidak dilakukan dengan sebelah tangan. Ini kefahaman yang disebut oleh Imam Zamakhsyari di dalam kitab Al-Kassyaf dalam menjelaskan maksud dua tangan. Berkata sebahagian ulama’ ;

لما خلقت بيدي : لما خلقت بغير واسطة

“Bagi apa yang Aku jadikan dengan dua tangan Aku bermaksud bagi apa yang aku jadikan tanpa perantaraan”

7) Mengikut tafsir jalalain oleh dua Imam besar Al-Imam Al-’Allamah Jalaluddin Al-Mahalli dan Al-Imam Al-‘Allamah Jalaluddin As-Suyuti menyebut dalam mentafsir ayat di atas;

أي توليت خلقه أي من غير واسطة أبي وأمي وهذا تشريف لآدم فإن كل مخلوق تولى الله خلقه

“Ialah Aku (Allah) meguasai kejadiannya (Adam) ialah tanpa perantaraan ayah dan ibu dan ini memuliakan bagi Adam. Sesungguhnya setiap makhluk Allah Ta’ala menguasai ciptaaNya”

8) Di dalam At-Tafsir Al-munir oleh Dr Wahbah Zuhaili : Aku menjadikannya (Adam) sendiri tanpa perantaraan Ayah dan Ibu dan Al-Yad bermaksud Al-Qudrah (kuasa Allah bukan tangan dengan maksud anggota) Juz :23-24 mukasurat : 229 Cetakan : Darul Fikr, Syiria.

9) Perkataan “yadun” yang bermaksud tangan di dalam bahasa melayu merupakan majaz ( perkataan yang dipinjam bukan dengan makna asal atau hakiki) di dalam pengajian ilmu balaghah bahasa arab.

Sebagai contoh di dalam bahasa melayu kita juga ada menggunkan simpulan bahasa seperti “Abu seorang yang panjang tangan” Apakah ia bermaksud tangan Abu benar-benar panjang atau ia simpulan bahasa untuk menyatakan Abu seorang pencuri? Sudah tentu jawapannya ialah untuk menunjukkan makna Abu seorang pencuri bukan bermaksud tangan dia benar-benar panjang.

Jika orang melayu tidak memahami simpulan bahasa ini, menunjukkan kejahilan dia terhadap bahasa melayu dan orang yang tidak memahami majaz ini menunjukkan kejahilan dia terhadap balaghah bahasa arab. Al-Quran merupakan kalamullah. Bahasanya disebut sebagai “ablagh” (balaghah yang paling tinggi) sehingga cabaran Allah Ta’ala kepada orang kafir untuk membuat satu surah seumpaman surah Al-Kauthar pun mereka tidak mampu. Apatah lagi kita orang melayu dalam memahami kalamullah ini.

Oleh sebab itu berkata Mujahid dalam mentafsirkan ayat ini;

قال مجاهد : اليد ها هنا بمعنى التأكد والصلة ، مجازه لما خلقت أنا كقوله : " ويبقى وجه ربك " [ الرحمن : 27 ] أي يبقى ربك

Tangan di sini dengan makna penguat dan kaitan. Majaznya ( perkataan yang dipinjam bukan dengan makna asal atau hakiki) bagi apa yang aku (Allah) jadikan. Seperti Firman Allah Ta’ala : Kekal wajah Tuhan kamu [ ar-rahman : 27 ] bermaksud kekal Tuhan kamu.

10) Berkata As-Shahrastani di dalam kitab Milal Wa Nihal:

إن الأئمة مالكا والشافعي وأحمد قالوا : من حرك يده عند قراءة قوله تعالى ( لما خلقت بيدي ) وأشار بإصبعه عند رواية قلب المؤمن بين أصابع الرحن… الحديث وجب قطع يده وقطع أصبعه

Sesungguhnya imam-imam, Malik, Syafie dan Ahmad berkata : Sesiapa yang menggerakkan tangannya ketika membaca firman Allah Ta'ala (ayat 75 surah mujadilah) dan mengisyaratkan jarinya ketika membaca riwayat "Hati manusia di antara jari-jari Allah"- Al-Hadis, wajib dipotong tangan dan jarinya. (Di naqalkan daripada kitab syarah jauharatul tauhid bagi Imam Al-Bajuri mukasurat 166).

11) Cuba lihat tafsiran sahabat seperti Ibnu Abbas yang di doakan oleh Nabi SAW “ Ya Allah, Faqihkan dia ( ibnu Abbas) di dalam agama dan ajarkan dia takwil” dan tafsiran Mujahid, Qatadah, At-Thauri dan lain-lain di dalam mentafsirkan ayat;

والسماء بنيانها بأيد

Tafsiran mereka “Kami menjadikan langit dengan (qudrat) kuasa kami”. ( Tafsir Ibnu Kathir Juz : 4 Mukasurat : 237 )

Bagaimana untuk menolak pandangan yang mengatakan jika kita takwilkan “yadun” kepada makna kuasa bermaksud ada dua kuasa?

1) Tanya kembali kepada dia, Allah Ta’ala menjadikan Adam dengan dua tangan atau dengan kuasa Allah Ta’ala?

Jika dia tidak mahu menta’wil ayat ini kepada kuasa bermaksud dia menafikan sifat kuasa Allah untuk menjadikan Adam. Sedangkan kita faham bahawasanya setiap mumkinat ( perkara yang harus ada) itu ta’luq dengan sifat qudrat (kuasa) Allah. Dengan perkataan yang lain semua perkara yang dijadikan oleh Allah dengan sifat kuasa Allah Ta’ala bukan dengan tangan yang kita fahami. Jika kita katakan yadun dengan maksud tangan secara langsung kita telah menafikan kuasa Allah Ta’ala menjadikan dengan sifat kuasa. Sedangkan sifat kuasa merupakan sifat yang wajib bagi Allah Ta’ala. Sesiapa yang menafikan Allah Ta’ala bersifat dengan sifat kuasa hukumnya kufur. Dalil Allah Ta’ala berkuasa ialah firman Allah Ta’ala ;

إن الله على كل شيء قدير

“Sesungguhnya Allah berkuasa di atas setiap sesuatu”

2) Di dalam Al-Quran Allah menggunakan kalimah satu tangan, dua tangan, dan tangan-tangan. Jika kita katakan Allah ada dua tangan. Bagaimana dengan ayat yang mengatakan satu tangan dan ayat yang mengatakan tangan-tangan yang lebih daripada dua?

3) Tanyakan juga kepada mereka bagaimana ayat yang Allah Ta’ala menggunakan perkataan “nahnu” (kami). Apakah itu menunjukkan kepada Allah ramai?

Ayat-ayat yang menyebut perkataan tangan tetapi bukan dengan maksud tangan ;

1) (Surah Al-Mujadilah : 12) فقدموا بين يدي نجواكم صدقة

Di dalam ayat ini Allah menyandarkan perkataan tangan kepada “najwa”. Najwa bermaksud perbualan rahsia. Apakah perbualan rahsia juga ada tangan? Jadi tangan di sini bukan bermaksud tangan seperti zahirnya tetapi hanya majaz seperti yang telah dijelaskan di atas.

2) (Surah Al-A’raaf : 57) وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ

Di dalam ayat ini disebut tangan rahmat. Rahmat di sini bermaksud hujan. Apakah hujan ada tangan?

Dua ayat di atas menafikan pandangan wahabi yang mengatakan tangan Allah dengan maksud hakiki bukan majazi. Padahal jika diletak makna hakiki kepada dua ayat di atas amatlah menyimpang daripada maksudnya. Justeru itu, ulama’ memahami makna yadun kepada Allah bukan dengan makna tangan yang hakiki tetapi majazi sahaja yang perlu ditakwil kepada makna yang selayaknya seperti kuasa, ni’mat, pahala, pertolongan dan lain-lain sepertimana takwilan ahli sunnah wal jamaah daripada ulama’ khalaf dan salaf demi menjaga kemurniaan akidah umat Islam.

Jika Allah ada tangan bagaimana golongan wahabi ingin menjawab kepada persoalan ayat ini. Firman Allah Ta’ala;

كل من عليها فان ويبقى وجه ربك ذو الجلال والاكرام

“Semua yang ada di atas dunia akan binasa dan yang kekal wajah Tuhan kamu yang mempunyai ketinggian dan kemuliaan”

Ayat ini menyatakan semua akan binasa kecuali wajah Allah. Di mana tangan Allah? Apakah tangan Allah juga binasa? Dangkal sungguh fahaman yang mengatakan Allah bertangan seperti mana akidah golongan yahudi.

Wajah di sini bermaksud zat Allah yang tidak bertangan dan berwajah seperti fahaman wahabi atau salafi yang mendakwa mengikut salaf tetapi menyimpang daripada akidah salaf yang sebenar. Jika Allah bertangan sudah tentu Allah akan menyebut di dalam ayat di atas tangannya juga kekal. Mana mungkin tangan Allah juga binasa. Diakan Allah yang bersifat dengan sifat baqa’ (tidak binasa dan kekal selama-lamanya).

Kesimpulannya :

1) Tidak salah kita mentakwilkan ayat dua tangan dengan maksud kuasa sepertimana kenyataan ulama’ yang telah ana bawakan. Dua tangan tidak merujuk kepada bilangan dua kuasa kerana sememangnya tangan itu dua. Mewakili Kiri dan kanan. Seperti kita katakan melihat dengan dua mata. Sememangnya melihat dengan menggunakan dua mata bukan dengan dua telinga tetapi ia sebagai jalan taukid (menegaskan) lagi kita benar-benar melihat. Menggunakan dua tangan menunjukkan kita benar-benar buat dalam keadaan bersungguh.

2) Kuasa merupakan sifat wajib bagi Allah adapun tangan merupakan sifat yang mustahil bagi Allah kerana bersalahan dengan sifat mukhalafatuhul lilhawadith.

3) Mengisbatkan tangan bagi Allah boleh menyebabkan kufur dan murtad kerana menyandarkan sifat yang tidak layak bagi Allah dan mensyirikan (menyekutukan) Allah dengan makhluk.. Nauzubillahi min zaalik. Awasi dan jauhi daripada i’tiqad sebegini.

Selepas sholat maghrib, seperti biasanya Haji Yunus melakukan dialog dengan para jama'ah. Malam itu kebetulan terang bulan, dan udara pun tidak terlalu dingin. Suasana nyaman itu mendadak menjadi panas akibat pertanyaan seorang jama'ah.

 

"Pak Haji, ijinkan saya bertanya soal bid'ah." demikian pertanyaan Ace, nama anak muda itu. Jama'ah tersentak kaget. Sudah beberapa tahun ini masalah sensitif tersebut tidak disinggung dalam Masjid Jami' di desa tersebut. Haji Yunus memang ingin menjaga keutuhan dan kekompakan ummat Islam di desa itu.

"Silahkan," jawab Haji Yunus dengan senyum khasnya. "Ada baiknya setelah sekian lama kita menahan diri dan bersikap toleran terhadap sesama, ada baiknya kalau sekarang kita dialogkan dengan toleran dan terbuka pula masalah ini. Biar kita terus dapat memelihara suasana persaudaraan di kampung ini."

 

Ace kemudian mulai bertanya, "saya sering membaca buku agama yang mewanti-wanti soal bid'ah. Baca Qunut bid'ah, Mauludan itu bid'ah, tahlilan itu bid'ah bahkan berzikir dengan tasbih juga bid'ah. Padahal konon setiap bid'ah itu sesat dan setiap kesesatan tempatnya di neraka! Mohon pencerahan pak Haji!"

 

"Anakku," sapa pak Haji dengan penuh kasih sayang. "Sekitar lima belas abad yang lampau, Rasulullah saw bersabda, 'Sebaik-baiknya perkataan/berita adalah Kitabullah dan sebaik-baiknya petunjuk adalah petunjuk dari Muhammad. Sementara itu, sejelek-jelek urusan adalah membuat-buat hal yang baru (muhdastatuha) dan setiap bid'ah adalah sesat dan setiap kesesatan tempatnya di neraka." [Lihat misalnya Shahih Muslim, Hadis Nomor [HN] 1.435; Sunan al-Nasa'i, HN 1560; Sunan Ibn Majah, HN 44 dengan sedikit perbedaan redaksi]

 

"Berarti benar dong...bid'ah itu sesat!" cetus Mursalin, jama'ah yang semula hanya duduk di pojokan Masjid, kini mulai maju ke depan mendekati sang Ustadz.

 

"Benar! Namun masalahnya apakah yang disebut bid'ah itu? apakah semua urusan yang belum ada pada jaman Nabi disebut bid'ah? Saya ke kantor pakai Honda, tetangga saya pakai Toyota, lalu Nabi pakai Onta. Apa ini juga bid'ah?" balas Burhanuddin, pegawai jawatan kereta api. Ada nada emosi di suaranya.

 

"Sabar...sabar. .."Haji Yunus berusaha menenangkan jama'ah yang mulai merasakan 'hot'nya suasana. "Kita harus lihat dulu konteks hadis tersebut. Nabi sebenarnya saat itu sedang membuat perbandingan antara hal yang baik dengan hal yang buruk. Hal yang baik adalah berpegang kepada Kitabullah dan Sunnah Nabi. Sedangkan hal yang buruk adalah melakukan sebuah perbuatan yang tidak ada dasarnya dalam kedua sumber itu."

 
"Tetapi...pak Ustadz..." Burhanuddin mencoba memotong keterangan ustadz.

 

"Nah, anda sudah berbuat bid'ah saat ini. Tidak sekalipun Nabi memotong perbincangan sahabatnya atau perkataan orang kafir. Ini adalah contoh paling jelas dan nyata dari perbuatan bid'ah. Dengarkanlah dulu penjelasan saya sampai selesai.

 

Setelah tiba giliran anda silahkan berkomentar. " tegur sang ustadz dengan lembut.

 
"Maaf..ustadz. ...silahkan diteruskan.. ." Burhanuddin menyadari kekhilafannya. Kadangkala merasa diri benar telah menimbulkan hawa nafsu dan setan berhasil membangkitkan nafsu tersebut.

 

"Saya ulangi, perbuatan bid'ah adalah perbuatan yang tidak ada dasarnya dalam kedua sumber utama kita tersebut. Namun ini baru setengah cerita. Bukankah seperti disebut ananda Burhanuddin tadi terdapat banyak urusan kita sehari-hari yang berbeda dengan yang dialami Nabi akibat perbedaan ruang dan waktu serta berkembangnya tekhnologi. Apakah ini juga tergolong bid'ah? Tidakkah menjadi mundur rasanya kalau kita harus memutar jarum sejarah lima belas abad ke belakang untuk mengikuti semua hal yang ada di jaman Nabi termasuk soal keduniawian? Tidak realistis rasanya kalau kita harus naik onta di desa ini hanya karena tidak ingin jatuh pada perbuatan bid'ah. Untuk itu perlu dipahami konteks bid'ah tersebut."

 

Jama'ah makin mendekat berdesak-desakan menunggu keterangan Haji Yunus selanjutnya.

 

"Jama'ah sekalian.... Syarah Sunan al-Nasa'i li al-Suyuti memberikan keterangan apa yang dimakud dengan "muhdastatuha" dalam hadis yang saya bacakan di atas. Disebut muhdastatuha kalau kita membuat-buat urusan dalam masalah Syari'at atau dasar-dasar agama (ushul). Dalam Syarh Shaih Muslim, Imam Nawawi menjelaskan lebih lanjut bahwa para ulama mengatakan bid'ah itu ada lima macam: wajib, sunnah, haram, makruh dan mubah."

 

"Yang wajib adalah mengatur argumentasi berhadapan dengan para pelaku bid'ah. Yang mandub (sunnah) adalah menulis buku-buku agama mengenai hal ini dan membangun sekolah-sekolah. Ini tidak ada dasarnya dalam agama namun diwajibkan atau disunnahkan melakukannya. Yang dianggap mubah adalah beraneka ragam makanan sedangkan makruh dan haram sudah nyata dan jelas contohnya. Jadi kata bid'ah dalam hadis di atas dipahami oleh Suyuti dan Nawawi sebagai kata umum yang maksudnya khusus. Kekhususannya terletak pada persoalan pokok-pokok syari'at (ushul) bukan masalah cabang (furu').

 

"Jika kita menganggap hadis itu tidak berlaku khusus maka semua yang baru (termasuk tekhnis pelaksanaan ibadah) juga akan jatuh pada bid'ah. Kedua kitab Syarh tersebut juga mengutip ucapan Umar bin Khattab soal sholat tarawih di masanya sebagai 'bid'ah yang baik' (tentangg ucapan Umar ini lihat Shahih Bukhari, HN 1871). Dengan demikian Umar tidak menganggap perbuatan dia melanggar hadis tersebut, karena sesungguhnya yang di-"modifikasi" oleh Umar bukan ketentuan atau pokok utama sholatnya, melainkan tekhnisnya. Mohon dicatat, penjelasan mengenai hadis ini bukan dari saya tetapi dari dua kitab syarah hadis dan keduanya saling menguatkan satu sama lain"

 

"Kita juga harus berhati-hati dalam menerima sejumlah hadis masalah bid'ah ini. Sebagai contoh, hadis mengenai bid'ah yang tercantum dalam Sunan al-Tirmizi, HN 2701 salah satu rawinya bernama Kasirin bin Abdullah. Imam Syafi'i menganggap dia sebagai pendusta, Imam Ahmad menganggap ia munkar, dan Yahya menganggapnya lemah. Hadis masalah bid'ah dalam Sunan Ibn Majah, HN 48 diriwayatkan oleh Muhammad bin Mihshanin. Tentang dia, Yahya bin Ma'yan mengatakan dia pendusta, Bukhari mengatakan dia munkar, dan Abu Hatim al-Razi mengatakan dia majhul. Ibn Majah meriwayatkan hadis dalam masalah ini [HN 49], diriwayatkan oleh dua perawi bermasalah. Abu Zar'ah al-Razi mengatakan bahwa Bisyru bin Mansur tidak dikenal, Zahabi mengatakan Abi Zaid itu majhul. Kedua hadis Ibn Majah ini tidak dapat tertolong karena hanya diriwayatkan oleh Ibn Majah sendiri, yaitu "Allah menolak amalan pelaku bid'ah, baik sholatnya, puasanya...dst. Namun Saya tidak bilang semua hadis tentang bid'ah itu lemah lho...."

 

"Pak Haji, bisa tolong membuat batasan masalah pokok agama itu apa saja dan masalah cabang atau furu' itu yang bagaimana" tanya Ace yang sebelumnya sibuk mencatat nomor hadis dan kitab hadis yg disebutkan Haji Yunus.

 

"Yang disebut asal/pokok/dasar Agama adalah ibadah mahdhah yang didasarkan oleh nash al-Qur'an dan Hadis yang qat'i. Dia berkategori Syari'ah, bukan fiqh. Kalau sebuah amalan didasarkan pada dalil yang ternyata dilalahnya (petunjuknya) bersifat zanni maka boleh jadi amalan tersebut akan berbeda satu dengan lainnya. Ini disebabkan zanni al-dalalah memang membuka peluang terjadinya perbedaan pendapat. Sementara kalau dilalah atau dalalahnya bersifat qat'i maka dia masuk kategori Syari'ah dan setiap hal yang menyimpang dari ketentuan ini dianggap bid'ah. Jadi, sebelum menuduh bid'ah terhadap amalan saudara kita, mari kita periksa dulu apakah ada larangan dari Nabi yang bersifat qat'i (tidak mengandung penafsiran atau takwil lain) terhadap amalan tersebut?"

 

"Jikalau tidak ada larangan, namun dia melanggar ma'lum minad din bid dharurah (ketentuan agama yang telah menjadi aksioma), maka dia jatuh pada bid'ah. Kalau tidak ada larangan, dan tidak ada ketentuan syari'at yang dilanggar, amalan tersebut statusnya mubah, bukannya bid'ah!"

 

"Contohnya pak Kiyai...."

"Baik, ini adalah contoh praktisnya:

 

Apakah ada larangan memakai alat untuk berzikir (kita kenal dg tasbih atau rosario utk agama lain) ? Meskipun Nabi tidak pernah mencontohkannya, bukan berarti tidak boleh! Adalah benar dalam masalah ibadah berlaku kaidah, 'asal sesuatu dalam ibadah itu haram kecuali ada dalil yg membolehkan atau mewajibkan'. Nah, apakah memakai tasbih itu termasuk ibadah mahdhah atau tidak? Indikasinya adalah apakah zikir kita tetap sah kalau tidak pakai tasbih? tentu saja tetap sah, karena yang disebut ibadah adalah zikirnya, bukan cara menghitung 33 atau 99nya. Tasbih memang dipakai dalam zikir tetapi dia hanya masalah tekhnis. Seseorang bisa jatuh pada bid'ah kalau menganggap wajib hukumnya memakai tasbih untuk berzikir. Tetapi kalau memandang tasbih hanya sebagai alat tekhnis saja, tentu tidakmasalah.

 

"Ini yang saya maksud dengan membedakan mana ibadah inti dan mana tekhnis ibadah; mana ibadah mahdah dan mana ibadah ghaira mahdhah." Contoh lain, haji itu wukuf di padang Arafah. Ini ketentuan Syari'ah; bukan fiqh. Kalau anda wukufnya di Mina, maka anda berbuat bid'ah."

 

"Contoh lain....Nabi menyuruh kita melihat bulan untuk berpuasa. Sekarang kita lihatnya pakai teropong? Apakah ini bid'ah? Fungsi teropong kan hanya membantu saja (tekhnis/alat bantu). Jadi, sama dengan tasbih."

 

"Soal merayakan Maulid bagaimana?" tanya Mursalin.

 

"Sama saja...gunakan kriteria atau batasan yang saya jelaskan di atas.Anda bisa menilai sendiri. Pertama, adakah nash yang melarang atau menyuruh kita merayakan maulid Nabi?"

 

"Tidak ada" jawab jama'ah serempak.

"Apakah maulid nabi bagian dari ibadah inti atau ibadah mahdhah?

Apakah kita berdosa kalau meninggalkannya? "

"Tidak...." jama'ah menjawab lagi.

"Apakah hukumnya wajib menyelenggarakan maulid Nabi?"

"Tidak!!!"

 

"Bagus...anda sudah bisa menyimpulkan sendiri kan....Nah, contoh bid'ah yg nyata adalah menambah atau mengurangi jumlah rakaat dalam sholat. Karena ada perintah Nabi, "Shollu kama raytumuni ushalli"

 

"Bagaimana dengan masalah melafazkan niat atau ushalli dalam sholatustadz? " tanya pak Haji Ya'qub, seorang juragan ayam di desa itu.

 

"Yang diperintah itu adalah berniat. Di sini tidak ada perbedaan pendapat. Perbedaan mulai timbul: apakah niatnya itu kita lafazkan atau cukup dalam hati. Sama-sama tidak ada nash qat'i dalam hal ini, sehingga dia bukan masalah dasar atau pokok agama. Apalagi lafaz niatnya itu dibacanya sebelum takbiratul ihram. Sholat itu dimulai dari takbiratul ihram; apapun tindakan, ucapan atau pikiran anda sebelum anda takbiratul ihram sholat anda tetap sah. karena sholat dihitung dari saat anda mengucapkan takbiratul ihram."

 

"Bukankah ada hadis yg menyebutkan bahwa ketika sholat nabi langsung mengucap Allahu Akbar, tanpa membaca ushalli." tanya pak Haji Ya'qub penasaran.

 

"Benar...selama kita tidak menganggap bacaan ushalli itu wajib dibaca dan bagian dari sholat maka itu masuk kategori tekhnis ibadah. Lebih tepat lagi tekhnis berniat dalam sholat. Dalam hal Nabi langsung membaca takbir, berarti Nabi saat berniat sholat sudah mantap menyatukan antara ucapan, perbuatan, pikiran, motivasi dan kepasrahan. Lalu bagaimana dengan mereka yang perlu berkonsenstrasi memusatkan perhatiannya dg melafazkan niat? Saya memandang ini bukan bid'ah, Wa Allahu A'lam. Yang jelas melafazkan niat bukan bagian dari ibadah sholat; itu dilakukan SEBELUM takbir. Lha wong anda sebelum takbir aja gossip boleh kok...."

 

"Masak mau sholat nge-gossip dulu ustadz?" tanya Burhanuddin

 

"Maksud saya, contoh ekstremnya demikian. Nge-gossip sebelum takbir tidak akan membatalkan sholat anda. Lha wong sholatnya belum dimulai, kok sudah batal. Nah daripada antum pada nge-gossip kan lebih baik berkonsentrasi dengan segala cara agar sholatnya khusyu'."

 

Tanpa terasa...waktu isya' telah tiba. Haji Yunus menutup dialog kali ini dengan menyatakan: "Apa yang saya sampaikan ini tentu belum sempurna dan belum memuaskan antum semua. Saya mohon ampun kepada Allah atas kekhilafan dan kekurangan saya. Semoga Allah senantiasa menunjuki kita ke jalan yang lurus."

 

Ps. dialog di atas bersifat fiktif. Kesamaan nama ataupun lainnya hanya kebetulan semata.

Saya hanya mengedit tulisan tanpa mengedit bahasanya untuk mengelakkan berubah maksud dan saya yakin ia boleh difahami oleh masyarakat Malaysia.

 

Tulisan asal oleh; Nadirsyah Hosen merupakan dosen Fakultas Syariah UIN Syarif Hidayatullah, Jakarta